第二節(jié)　揚(yáng)雄之論文

揚(yáng)雄晚年何以會(huì)有這種文學(xué)觀呢？蓋他一方面受儒家思想之影響，一方面又受道家思想之影響。因其以儒家思想為根柢，故所得于道家者，僅僅是淺薄的浮面；而同時(shí)因其兼受道家之影響，故結(jié)果也失了儒家的尚文之旨。漢代儒家的文學(xué)觀，較之先秦儒家，實(shí)是一方面為狹隘而一方面又為雜糅。這二種關(guān)系，形成了揚(yáng)雄的文學(xué)觀，也支配了后世的文學(xué)觀。

何以見其受儒家的影響呢？因?yàn)樗鶓业臉?biāo)準(zhǔn)，是以儒家為鵠的。這種鵠的，說(shuō)得抽象些，是先王之法，說(shuō)得具體些，即為孔子?！段嶙印菲疲?/p>

或曰：“女有色，書亦有色乎？”曰：“有。女惡華丹之亂窈窕也，書惡淫辭之淈法度也?！?/p>

又云：

不合乎先王之法者，君子不法也。

要不淈法度，要合乎先王之法，這都是荀子立隆正的態(tài)度。再進(jìn)一步，于是便以仲尼為標(biāo)準(zhǔn)?！段嶙印菲衷疲?/p>

好書而不要諸仲尼，書肆也；好說(shuō)而不要諸仲尼，說(shuō)鈴也。

此則便是劉勰所謂“征圣”的意思了。

至于怎樣以仲尼為標(biāo)準(zhǔn)呢？則以仲尼之文在六經(jīng)，所以他復(fù)主張宗經(jīng)。《法言》中論及經(jīng)的地方頗多?！秵?wèn)神》篇云：“虞夏之書渾渾爾！商書灝灝爾！周書噩噩爾！下周者，其書誰(shuí)乎？”《寡見》篇云：“或問(wèn)五經(jīng)有辯乎？曰：惟五經(jīng)為辯。說(shuō)經(jīng)者莫辯乎易，說(shuō)事者莫辯乎書，說(shuō)體者莫辯乎禮，說(shuō)志者莫辯乎詩(shī)，說(shuō)理者莫辯乎春秋，舍斯，辯亦小矣?！彼妊约敖?jīng)書之長(zhǎng)，所以他以為立言必宗于經(jīng)。《問(wèn)神》篇又云：

書不經(jīng)，非書也；言不經(jīng)，非言也；言書不經(jīng)，多多贅矣。

但是經(jīng)終究是個(gè)形式，終究是空的。經(jīng)的精神何在？仲尼之所以可為標(biāo)的者又何在？那就不得不進(jìn)一步再說(shuō)到原道?！段嶙印菲疲?/p>

舍舟航而濟(jì)乎瀆者末矣；舍五經(jīng)而濟(jì)乎道者末矣。棄常珍而嗜乎異饌者，惡睹其識(shí)味也。委大圣而好乎諸子者，惡睹其識(shí)道也。

離開經(jīng)不能得道，離開孔子亦不能識(shí)道，對(duì)于圣人所言的道，一方面要能有所發(fā)明，一方面更要切實(shí)體會(huì)?！秵?wèn)神》篇云：

君子之言，幽必有驗(yàn)乎明，遠(yuǎn)必有驗(yàn)乎近，大必有驗(yàn)乎小，微必有驗(yàn)乎著，無(wú)驗(yàn)而言之謂妄，君子妄乎不妄?。ɡ钴墶蹲ⅰ罚骸把员赜兄小！保?/p>

言不能達(dá)其心，書不能達(dá)其言，難矣哉！惟圣人得言之解，得書之體；白日以照之，江河以滌之，灝灝乎其莫之御也。（李軌《注》：“有所發(fā)明，如日月所照，有所蕩除，如江河所滌?！保?/p>

孔子說(shuō)：“書不盡言言不盡意?！倍麉s說(shuō)：“言不能達(dá)其心，書不能達(dá)其言，難矣哉！”蓋孔子是指研究昔人的文辭而言，揚(yáng)雄是指發(fā)揮自己的文辭而言。玩索昔人之文辭貴能求之于文字之表，所以覺其不盡；發(fā)揮自己的文辭，必須有所見到，所以貴其能達(dá)。既能有所見到，于是玩索之久，切實(shí)體會(huì)，自然發(fā)而為言，——為君子之言；反是者為小人之言。《問(wèn)神》篇云：

言，心聲也；書，心畫也。聲畫形，君子、小人見矣；聲畫者，君子、小人之所以動(dòng)情乎！

惟其這樣切實(shí)體會(huì)而發(fā)之為言者，所以也能躬行實(shí)踐而見之于外?！毒印菲疲?/p>

“或問(wèn)君子言則成文，動(dòng)則成德，何以也？曰：以其弸中而彪外也?！薄钴墶蹲ⅰ罚骸皬?，滿也；彪，文也。積行內(nèi)滿，文辭外發(fā)?！?/p>

此等見解更且與宋代的道學(xué)家同一口吻?！稘h書》稱他“非圣哲之書不好”，吾以為他太好圣哲之書，所以變作這樣復(fù)古的思想。因此，可知?jiǎng)③摹段男牡颀垺匪d《原道》、《宗經(jīng)》、《征圣》諸篇，其意亦自揚(yáng)雄發(fā)之。

何以見其又受道家的影響呢？此可于《漢書·王貢龔鮑傳》見之?！稘h書》謂：“蜀有嚴(yán)君平卜筮于成都市，而授《老子》。依老子嚴(yán)周之指，著書十馀萬(wàn)言。揚(yáng)雄少時(shí)從游學(xué)，已而仕京師，顯名，數(shù)為朝廷在位賢者，稱君平德。今猶有嚴(yán)遵《道德指歸論》六卷?！笨芍鋵W(xué)蓋出嚴(yán)君平，而君平又是兼《易》、《老》以為學(xué)者。所以《法言》中對(duì)于諸子都有不滿意的言論，但除偏重儒家的言論之外，對(duì)于老子卻獨(dú)多恕辭，而且頗多襲用他的語(yǔ)或意的地方。觀其所著《太玄》，形式則取諸《周易》，名稱則出于《老子》，大概這也是所謂君平之教吧！

不過(guò)揚(yáng)雄所染的儒家臭味太深，復(fù)古思想太濃，所以他所受到道家的影響，適足使他的文學(xué)觀更為復(fù)古化而已。此可于其尚質(zhì)的觀念見之?！斗ㄑ浴す岩姟菲疲骸坝癫坏瘢_璠不作器，言不文，典謨不作經(jīng)?！边@似乎猶是儒家尚文的意思。但是《君子》篇云：

或問(wèn)圣人之言炳若丹青，有諸？曰：“吁，是何言與！丹青初則炳，久則渝。渝乎哉？”——李軌《注》：“丹青初則炳然，久則渝變。圣人之書，久而益明。”

則其所以久而不渝者，又在質(zhì)而不在文了?！秵?wèn)道》篇云：

或問(wèn)天？曰：“吾于天見無(wú)為之為矣?！被騿?wèn)雕刻眾形者匪天與？曰：“以其不雕刻也。如物刻而雕之，焉得力而給諸！”

這又是老子的自然主義了?！痘茨献印ふf(shuō)林訓(xùn)》云：“至味不慊，至言不文，至樂(lè)不笑，至音不叫?！庇帧短┳逵?xùn)》云：“太羹之和，可食而不可嗜也；朱弦疏越，一唱而三嘆，可聽而不可快也。故無(wú)聲者正其可聽者也。其無(wú)味者，正其足味也者?！贝蟮秩宓篮萧鄣乃枷?，其論文宗旨往往如此的。

揚(yáng)雄既尚質(zhì)素而斥淫辭，則其論文宗旨，似應(yīng)主于平易自然了；可是，他的著作必有待于后世之子云，則又何也？蓋他一方面泥于復(fù)古宗經(jīng)的主張，于是好用古文奇字，于是模擬經(jīng)典形式。他一方面又泥于老子“貴知我者希”一語(yǔ)。⁽⁶⁾于是也不免故作艱深，而欲求知己于后世了?！斗ㄑ浴?wèn)神》篇云：

或問(wèn)圣人之經(jīng)不可使易知與？曰：“不可。天俄而可度，則其覆物也淺矣；地俄而可測(cè)，則其載物也薄矣。大哉天地之為萬(wàn)物郭，五經(jīng)之為眾說(shuō)郛。”

又云：

或問(wèn)經(jīng)之艱易？曰：“存亡。”或人不諭。曰：“其人存則易，亡則艱?！?/p>

這是他所以要尚艱深之故。這種思想，完全由于泥古的關(guān)系。后來(lái)的復(fù)古運(yùn)動(dòng)，其意義大都不能外是：若不是重道輕文，尚質(zhì)而斥淫辭；則便是拘泥形式，模古以作艱深。我們?cè)嚳错n愈、周敦頤、朱熹等的主張，不是前一種的意思嗎？我們?cè)嚳捶趲?、李?mèng)陽(yáng)等的文辭，不又是后一種的面目嗎？于文學(xué)的性質(zhì)不曾辨析得清楚，則無(wú)論重質(zhì)、重文，都無(wú)是處。

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(1) 楊慎《赤牘清裁》引作揚(yáng)雄《答桓譚書》。其辭云：“長(zhǎng)卿賦不似從人間來(lái)，其神化所至耶？大諦能讀千賦則能為之。諺云，伏習(xí)象神，巧者不過(guò)習(xí)者之門?！睆堜摺栋偃壹繁緩闹?/p>

(2) 盧文弨《新雕西京雜記緣起》謂為出于漢人所記無(wú)疑。其言云：“今此書之果出于劉歆，別無(wú)可考，即當(dāng)以葛洪之言為據(jù)。洪非不能自著書者，何必假名于歆！……若吳均者亦通人，其著書甚多，皆見于《梁書》本傳，知其亦必不屑托名于劉歆?！贝艘嘧銈湟徽f(shuō)。

(3) 宋高似孫《緯略》據(jù)《漢志》所錄賦數(shù)適千篇，因謂子云所讀即此，似屬過(guò)泥；然揚(yáng)雄之所以能賦則確是從學(xué)力中來(lái)。

(4) 《史記·司馬相如傳》亦有是贊，語(yǔ)與之同。惟文中稱引揚(yáng)雄之語(yǔ)，則為班作無(wú)疑。宋葉大慶《考古質(zhì)疑》已辨之。

(5) 其《離騷經(jīng)序》亦謂《離騷》之文依詩(shī)取興，引類譬喻，可與此說(shuō)參證。

(6) 揚(yáng)雄《解難》篇即引此語(yǔ)自解。