第三章　揚(yáng)雄

第一節(jié)　揚(yáng)雄之論賦

第一目　揚(yáng)雄以前之賦論與其早年見(jiàn)解

兩漢文學(xué)以辭賦為主潮，所以也頗多論賦之語(yǔ)；尤其以揚(yáng)雄所言，最足代表漢代賦論的兩方面。大抵漢人論賦不外兩點(diǎn)：一是站在文學(xué)的立場(chǎng)言者，一是站在儒學(xué)的方面言者；而揚(yáng)雄一生之賦論卻兼有這兩方面。蓋揚(yáng)雄之論賦，隨其一生興趣之轉(zhuǎn)移而有早年、晚年的分別?！斗ㄑ浴の嶙印菲疲骸盎騿?wèn)吾子少而好賦？曰然。童子雕蟲(chóng)篆刻；俄而曰壯夫不為也?！笨芍缒晔呛米鬓o賦，至晚年則興趣一轉(zhuǎn)，始由文而傾向于學(xué)，遂以為壯夫不為了。因他這種興趣之轉(zhuǎn)移，所以他對(duì)于文學(xué)批評(píng)的見(jiàn)解，也有早年、晚年的分別。

其在早年對(duì)于辭賦猶有興趣的時(shí)候，論賦亦偏于文學(xué)的立場(chǎng)。桓譚《新論·道賦》篇引揚(yáng)雄語(yǔ)云：“能讀千賦，則善賦?！薄段骶╇s記》亦引此語(yǔ)。又《西京雜記》中另有一節(jié)云：

司馬長(zhǎng)卿賦，時(shí)人皆稱典而麗，雖詩(shī)人之作不能加也。揚(yáng)子云曰：“長(zhǎng)卿賦不似從人間來(lái)，其神化所至耶？”子云學(xué)相如而弗逮，故雅服焉。⁽¹⁾

這些話與《法言》所載論賦之語(yǔ)絕不相同，當(dāng)是他早年的見(jiàn)解?！段骶╇s記》一書(shū)，其本身雖不甚可靠，有的謂晉葛洪所撰，有的謂梁吳均所撰，不能信為劉歆之著；⁽²⁾但如上述這些言語(yǔ)亦見(jiàn)于桓譚《新論》，則謂為揚(yáng)雄所言，或亦未必?zé)o據(jù)。這些話的重要，即在應(yīng)用“神”的觀念到文學(xué)批評(píng)上，即在很能說(shuō)明作賦的工夫之甘苦。這實(shí)是值得注意的事。蓋其所謂“讀千首賦乃能作賦”云者，即是火候到時(shí)莫知其然而然的境界，是指學(xué)力言者。⁽³⁾其所謂“神化所至”云云，即是莊子所謂“始乎故，長(zhǎng)乎性，成乎命”的意思，是偏重在天分言者。學(xué)力猶可勉強(qiáng)，天分則不可勉強(qiáng)了。所以對(duì)于司馬相如天分之高，當(dāng)然要十分傾倒，而覺(jué)得似乎不是從人間來(lái)了。至于《法言·君子》篇之論相如，稱為“文麗用寡”，則又另用道德的觀念來(lái)批評(píng)。此是揚(yáng)雄晚年的見(jiàn)解，固宜其有不滿的論調(diào)矣。

因此問(wèn)題，再想到《西京雜記》所載司馬相如答盛覽問(wèn)賦之語(yǔ)，謂：

合纂組以成文，列錦繡而為質(zhì)，一經(jīng)一緯，一宮一商，此賦之跡也。賦家之心，包括宇宙，總覽人物；斯乃得之于內(nèi)，不可得而傳。

此數(shù)語(yǔ)雖不能遽信為相如所言，然其以文之形式為跡，而以文之精微歸之于賦家之心，或是揚(yáng)雄以前所已經(jīng)拈出的問(wèn)題。所以揚(yáng)雄繼之再提出一個(gè)“神”字。揚(yáng)雄稱相如賦非自人間來(lái)，即謂這個(gè)不可得而傳的賦家之心，出于天才，非盡人所可企及耳。舊時(shí)文學(xué)批評(píng)上的用字，總以愈抽象的愈能闡發(fā)文藝上的神秘性，所以“心”字猶落跡象，“神”字便較為微玄。蓋心是賦家之所稟，神是賦家之所詣。一指才性，所以所謂“包括宇宙，總覽人物”者，是絕對(duì)不可得而傳；一則兼指工夫，所以似乎猶有可以用力的地方。揚(yáng)雄言：“能讀千賦則善賦?！边@即是藝術(shù)上的神秘，所謂“巧者不過(guò)習(xí)者之門(mén)”。司馬相如所言的是不可得而傳的心，揚(yáng)雄則進(jìn)一步推究到不可得而傳的法?！斗ㄑ浴?wèn)神》篇云：“或問(wèn)神？曰：心?！庇衷疲骸拔粽咧倌釢撔挠谖耐跻?，達(dá)之；顏淵亦潛心于仲尼矣，未達(dá)一間耳。神在所潛而已矣！”李軌《注》云：“神道不遠(yuǎn)，潛心則是?！毙呐c神的關(guān)系，以此數(shù)語(yǔ)闡說(shuō)得最清楚。潛心則自能漸漸達(dá)到神化的境界了。換句說(shuō)來(lái)，即是漸漸可使這個(gè)不可得而傳的賦家之心，也能以下力之久而得之于內(nèi)了。所以這是一個(gè)莫知其所以然并且是不可得而傳的方法。

蓋在揚(yáng)雄以前，武帝宣帝并皆提倡辭賦。觀《漢書(shū)·王褒傳》謂：

上令褒與張子僑等并待詔，數(shù)從褒等放獵，所幸宮館輒為歌頌，第其高下，以差賜帛。議者多以為淫靡不急。上曰：“不有博奕者乎！為之猶賢乎已。辭賦大者與古詩(shī)同義，小者辨麗可喜。譬如女工有綺縠，音樂(lè)有鄭衛(wèi)，今世俗猶皆以此虞說(shuō)耳目；辭賦比之，尚有仁義風(fēng)諭，鳥(niǎo)獸草木多聞之觀，賢于倡優(yōu)博奕遠(yuǎn)矣。

則知揚(yáng)雄早年未能免俗，沉浸在辭賦中間，正亦不足怪了。

第二目　晚年見(jiàn)解與其以后之賦論

后來(lái)?yè)P(yáng)雄的思想轉(zhuǎn)變了，所以謂司馬相如的賦為“文麗用寡”（《法言·吾子》篇），為“勸而不止”（《漢書(shū)·揚(yáng)雄傳》）?！斗ㄑ浴の嶙印菲兴d論賦之語(yǔ)，全是站在儒學(xué)的立場(chǎng)而對(duì)于辭賦有不滿的論調(diào)。如：

或曰：“賦者可以諷乎？”曰：“諷乎！諷則已；不已，吾恐不免于勸也?！?/p>

或曰：“霧縠之組麗?！痹唬骸芭ぶ家??！薄钴墶蹲ⅰ罚骸办F縠雖麗，蠹害女工；辭賦雖巧，惑亂圣典?！?/p>

問(wèn)景差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也，益乎？曰：“必也淫?！薄耙鶆t奈何？”曰：“詩(shī)人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫，如孔氏之門(mén)用賦也，則賈誼升堂，相如入室矣。如其不用何！”

或問(wèn)屈原智乎？曰：“如玉如瑩，爰變丹青，如其智！如其智！”——李軌《注》：“大智者達(dá)天命，審行廢，如玉如瑩，磨而不磷；今屈原放逐，感激爰變，雖有文彩，丹青之倫耳?！?/p>

或問(wèn)君子尚辭乎？曰：“君子事之為尚。事勝辭則伉，辭勝事則賦，事辭稱則經(jīng)。足言足容，德之藻矣?！薄钴墶蹲ⅰ罚骸百F事實(shí)，賤虛辭。事辭相稱乃合經(jīng)典。足言，夸毗之辭；足容，戚施之面：言皆藻飾之偽，非篤實(shí)之真。”

這幾節(jié)都是言辭賦的文過(guò)其質(zhì)，都是自悔童子雕蟲(chóng)篆刻以后的論調(diào)?！稘h書(shū)·揚(yáng)雄傳》謂：

“雄以為賦者，將以風(fēng)之，必推類(lèi)而言，極靡麗之辭，閎侈巨衍，競(jìng)于使人不能加也。既乃歸之于正，然覽者已過(guò)矣。往時(shí)武帝好神仙，相如上《大人賦》欲以風(fēng)，帝反縹縹有陵云之志。繇是言之，賦勸而不止，明矣。又頗似俳優(yōu)淳于髡、優(yōu)孟之徒，非法度所存，賢人君子詩(shī)賦之正也。于是輟不復(fù)為?！?/p>

這一節(jié)正可看出他思想轉(zhuǎn)變的經(jīng)過(guò)，與《法言》所云可相印證。迨他“輟不復(fù)為”以后，固莫怪以儒家的眼光來(lái)論賦，而議其非法度所存了。這種論調(diào)儼然是后世古文家攻擊駢文的口吻，所以我以為揚(yáng)雄的文學(xué)觀，是復(fù)古運(yùn)動(dòng)中之第一聲。

自是以后，漢人之論辭賦，大率不離于儒家的見(jiàn)地。即如班固《漢書(shū)·司馬相如傳贊》所言：

相如雖多虛辭濫說(shuō)，然要其歸引之于節(jié)儉；此與詩(shī)之風(fēng)諫何異。揚(yáng)雄以為靡麗之賦，勸百而諷一，猶騁鄭衛(wèi)之聲曲終而奏雅，不已戲乎？⁽⁴⁾

此似乎為司馬相如辯護(hù)了，但其所由辯護(hù)之點(diǎn)，仍是重在足以諷諫，則依舊不外于儒家的見(jiàn)解。固宜其于《藝文志·詩(shī)賦略》所言。如稱詩(shī)諭志以別賢不肖而觀盛衰云云，仍不能脫儒家實(shí)用的觀念了。甚且也引揚(yáng)雄的話，也以風(fēng)諭為準(zhǔn)則，謂：

春秋之后，周道浸壞，聘問(wèn)歌詠不行于列國(guó)，學(xué)詩(shī)之士逸在布衣，而賢人失志之賦作矣。大儒孫卿及楚臣屈原，離讒憂國(guó)，皆作賦以風(fēng)，咸有惻隱古詩(shī)之義。其后宋玉唐勒，漢興，枚乘、司馬相如，下及揚(yáng)子云，競(jìng)為侈麗閎衍之詞，沒(méi)其風(fēng)諭之義。是以揚(yáng)子悔之曰：“詩(shī)人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫，如孔氏之門(mén)用賦也，則賈誼登堂，相如入室矣。如其不用何？”

則且與《相如傳贊》所云，自陷于矛盾而不自知了。后來(lái)蔡邕上封事云“夫書(shū)畫(huà)辭賦，才之小者”，輕視辭賦，至于極點(diǎn)，正也從這種思想得來(lái)。

我們且再看當(dāng)時(shí)班固王逸之論屈原。班固稱“其文弘博麗雅，為辭賦宗。后世莫不斟酌其英華，則象其形容”（《離騷序》）。王逸亦謂：“屈原之辭，誠(chéng)博遠(yuǎn)矣。自終沒(méi)以來(lái)，名博儒達(dá)之士，著造辭賦，莫不擬則其儀表，祖式其模范，取其要妙，竊其華藻。”（《楚辭章句序》）是則他們對(duì)于屈原的天才與其在文學(xué)史上的地位，可謂同聲贊嘆、互相一致的了。可是他們對(duì)于屈原之為人，與其所以為辭，則正有不同的見(jiàn)解。班固之論屈原，謂其：

露才揚(yáng)己，競(jìng)乎危國(guó)群小之間，以離讒賊，然責(zé)數(shù)慎王，怨惡椒蘭，愁神苦思，強(qiáng)非其人，忿懟不容，沉江而死，亦貶絜狂狷景行之士。

多稱昆侖、冥婚、虙妃虛無(wú)之語(yǔ)，皆非法度之政，經(jīng)義所載；謂之兼詩(shī)《風(fēng)》、《雅》，而與日月?tīng)?zhēng)光過(guò)矣。（《離騷序》）

這是對(duì)于淮南王安《離騷傳》所云而加以譏彈者。其所由對(duì)于屈原為人與其文之不滿意之處，皆本于儒家的見(jiàn)地，而衡以道德之制裁。至王逸《楚辭章句序》則為之辯護(hù)云：

昔伯夷叔齊讓國(guó)守分，不食周粟遂餓而死，豈可復(fù)謂有求于世而怨望哉？且詩(shī)人怨主刺上，曰“嗚呼小子，未知臧否，匪面命之，言提其耳”。聞諫之語(yǔ)，于斯為切。然仲尼論之，以為大雅。引此比彼，屈原之詞優(yōu)游婉順，寧以其君不智之故，欲提攜其耳乎？而論者以為露才揚(yáng)己、怨刺其上、強(qiáng)非其人，殆失厥中矣。

夫《離騷》之文，依托五經(jīng)以立義焉?！暗鄹哧?yáng)之苗裔”，則“厥初生民，時(shí)為姜嫄”也?！凹x秋蘭以為佩”，則“將翱將翔，佩玉瓊琚”也?！跋堉拗廾А?，則《易》“潛龍勿用”也。“駟玉虬而乘鹥”，則“時(shí)乘六龍以御天”也?！熬椭厝A而陳詞”，則《尚書(shū)·咎繇》之謀謨也?！暗抢龆媪魃场眲t《禹貢》之敷土也。⁽⁵⁾

我們?cè)嚳此洲q護(hù)的理由，原來(lái)也是本于儒家的見(jiàn)地。以當(dāng)時(shí)賦家的文學(xué)觀，猶且處處不脫儒家的見(jiàn)解，亦可知儒家思想，是如何的深入人心，是如何有權(quán)威的足以支配一般人的文學(xué)批評(píng)了。論其關(guān)鍵所在，則揚(yáng)雄之復(fù)古思想，要亦不能沒(méi)有關(guān)系的。