第四章　王充之文學(xué)觀

王充一生的學(xué)問本領(lǐng)，不出二途：其一，是受班彪的影響；其又一，是受桓譚的影響。由于受桓譚的影響，所以論文主于真。王充自評其《論衡》謂“可以一言蔽之，曰疾虛妄”（《自紀(jì)》篇）。疾虛妄者，即是桓譚“辨照然否”的態(tài)度。⁽¹⁾本于這種態(tài)度以論文，當(dāng)然偏主于質(zhì)，而無補于純文學(xué)之發(fā)展。其《定賢》篇云：

以敏于賦頌為弘麗之文為賢乎？則夫司馬長卿、揚子云是也。文麗而務(wù)巨，言眇而趨深，然而不能處定是非，辨然否之實。

至《對作》篇則說得更明暢：

是故《論衡》之造也，起眾書并失實，虛妄之言勝真美也。故虛妄之語不黜，則華文不見息，華文放流，則實事不見用。故《論衡》者所以銓輕重之言，立真?zhèn)沃?，非茍調(diào)文飾辭為奇?zhèn)ブ^也?！轿蛎曰笾模怪搶嵵帧Ｌ搶嵵侄?，而華偽之文滅；華偽之文滅，則純誠之化日以孳矣。

因于疾虛妄的緣故，甚至欲息滅華偽之文，則其論文宗旨之趨于極端可想而知了。

由于受班彪的影響，所以論文又主于善。其《佚文》篇云：“文豈徒調(diào)墨弄筆為美麗之觀哉！載人之行，傳人之名也?！陛d人之行，傳人之名，這便是史家的態(tài)度了。班固《漢書·敘傳》云：“故雖堯舜之盛，必有典謨之篇，然后揚名于后世，冠德于百王?！笔芳抑畬τ谖牡挠^念本是如此。所以《佚文》篇又續(xù)言之云：

善人愿載，思勉為善；邪人惡載，力自禁裁。然則文人之筆，勸善懲惡也。

又云：

謚法所以章善，即以著惡也。加一字之謚，人猶勸懲惡，（案：此句當(dāng)有脫誤。非“勸”字下脫“善”字，即衍“惡”字。）知之者莫不自免。況極筆墨之力，定善惡之實，言行畢載，文以千數(shù)，流傳于世，成為丹青，故可尊也。

此節(jié)亦可見其論文宗旨。蓋他一方面欲立真?zhèn)沃?，一方面又欲定善惡之實，所以吾謂王充思想出于桓譚、班彪者此也。

大抵王充思想所以有價值之處，即在反抗時代的潮流。西漢學(xué)術(shù)主于解經(jīng)，而他卻不囿于經(jīng)生的見解，不鬧烏煙瘴氣的陰陽五行之說。西漢文學(xué)又重在辭賦，而他又能不染賦家的習(xí)氣，不玩雕蟲篆刻的把戲。這種風(fēng)氣的轉(zhuǎn)移，固不出于王充。自劉歆開東漢古文的先路，而經(jīng)學(xué)之風(fēng)氣一變；自揚雄自悔其少作，而文學(xué)之風(fēng)氣又一變。則王充之思想見解，在東漢初似乎覺得異軍特起者，實則亦非無因而至的。他能看出西漢經(jīng)學(xué)、文學(xué)之弱點，和劉歆、揚雄一樣，而他又能深受桓譚、班彪的影響而融和二家之思想。故其成就，乃獨異于劉、揚二氏。他不致如劉歆之偽造古籍，竄亂古籍；他也不致如揚雄之以艱深文淺陋，疲精勞神于被人覆瓿的事業(yè)。明白這些，乃可以論王充的文學(xué)觀。

他論文既主于“真”與“善”，故其所論系指學(xué)術(shù)文言，于是對于“文學(xué)”諸名之含義，獨與當(dāng)時不同。在當(dāng)時已有“文”與“學(xué)”之分，“文章”與“文學(xué)”之分，而在《論衡》中“文”及“文章”諸稱，大都須作最廣義解?！敦摹菲疲?/p>

五經(jīng)六藝為文，諸子傳書為文，造論著說為文，上書奏記為文，文德之操為文。

以此五種為文，便不免混于學(xué)術(shù)了。又謂：

天憎秦，滅其文章。

此處所謂“文章”，亦不能以狹義的詞章之義解之。蓋學(xué)術(shù)用語之含義，有的隨時代而變異，有的因各家而相殊?！墩摵狻分兴^“文”及“文章”之義，固亦不妨與當(dāng)時不同。⁽²⁾必明乎此，然后知王充論文，根本就不討論到純文學(xué)的方面。

他并不是不重在文，不過他所謂“文”猶是孔門廣義的文，而不是漢人所謂詞章之文?！稌狻菲疲?/p>

龍鱗有文，于蛇為神；鳳羽五色，于鳥為君；虎猛毛蚡，龜知背負(fù)文。四者體不質(zhì)，于物為圣賢。且夫山無林則為土山，地?zé)o毛則為瀉土，人無文則為樸人。土山無鹿麋，瀉土無五谷，人無文德不為圣賢?！映捎麖浳模迂曌I之。謂文不足奇者，子成之徒也。⁽³⁾

此節(jié)顯有重文輕質(zhì)之意，倘使不明《論衡》所謂“文”的含義，不將疑此數(shù)節(jié)所云與其論文見解互相矛盾嗎？《超奇》篇云：“孔子曰：‘文王既沒，文不在茲乎？’文王之文在孔子，孔子之文在仲舒，仲舒既死，豈在長生（周）之徒與？”⁽⁴⁾這種同于后世文統(tǒng)道統(tǒng)的見解，亦即由于以孔子之所謂“文”，為其論文的標(biāo)準(zhǔn)而已。

于是，王充論“文”的標(biāo)準(zhǔn)亦可得而言?！蹲约o(jì)》篇云：

為世用者百篇無害；不為用者一章無補。如皆為用，則多者為上，少者為下。

此即荀子《非相》篇所謂“言而仁之中也，則好言者上矣；不好言者下也”之意。蓋他所謂“文”既指廣義的文，則當(dāng)然足以立真?zhèn)沃?，或者定善惡之實。無論是立真?zhèn)沃交蚴嵌ㄉ茞褐畬崳茏龅竭@一步，便是“為世用者”。“為世用者百篇無害?！彼灾^文不足奇者，便成為“子成之徒”了。

哲人之文足以立真?zhèn)沃?，史家之文又足以定善惡之實，所以他所謂文的標(biāo)準(zhǔn)即不外此二端：一種是重在抒發(fā)思想，一種是重在記載事實?！敦摹菲疲?/p>

立五文在世⁽⁵⁾，皆當(dāng)賢也。造論著說之文，尤宜勞焉。何則？發(fā)胸中之思，論世俗之事，非徒諷古經(jīng)讀古文也。論發(fā)胸臆，文成手中，非說經(jīng)藝之人所能為也。

此就文論，則以能造論著說者為高?！冻妗菲疲?/p>

能說一經(jīng)者為儒生，博覽古今者為通人，采掇傳書以上書奏記者為文人，能精思著文、連結(jié)篇章者為鴻儒。儒生過俗人，通人勝儒生，文人逾通人，鴻儒逾文人。

此就人言，則又以鴻儒為超。何以故？“通覽者世間比有，著文者歷世希然。”（見《超奇》篇）鴻儒能得精思著文、連結(jié)篇章，所以也比一切的人為超奇了?！冻妗菲种^“說論之徒君山為甲”，其所取于桓譚者以此，其所得于桓譚者也在此。

《須誦》篇云：

古之帝王建鴻德者，須鴻筆之人褒頌紀(jì)載，鴻德乃彰，萬世乃聞。問說書者欽明文思以下誰所言也？曰篇家也。篇家誰也？孔子也。然則孔子，鴻筆之人也。

《書解》篇又云：

著作者為文儒，說經(jīng)者為世儒，……世儒當(dāng)時雖尊，不遭文儒之書，其跡不傳?！纻髟娂音斏旯?，書家千乘歐陽公孫，不遭太史公，世人不聞。夫以業(yè)自顯，孰與須人乃顯！夫能紀(jì)百人，孰與廑能顯其名！

此又以能褒頌紀(jì)載以業(yè)自顯者為高。蓋他視史家的記載也同造論著說一樣?！冻妗菲疲骸翱鬃拥檬酚浺宰鳌洞呵铩罚捌淞⒘x創(chuàng)意，褒貶賞誅，不復(fù)因史記者，眇思自出胸中也。”此正是孔子所謂“載之空言不如見之于行事之深切著明”之意?；蜉d空言以造論著說，或紀(jì)實事以勸善懲惡，其為世用同；其為眇思自出于胸中亦同。所以太史公亦謂“拾遺補藝成一家之言”了。其《佚文》篇稱班叔皮不為恩撓，載鄉(xiāng)里人以為惡戒。其所取于班彪者以此，其所得于班彪者亦在此。

他所重者是這種“論發(fā)胸臆”的文，是這種“褒頌紀(jì)載”的文，故其論文，重在內(nèi)容而不重在形式，重在真與善而不重在美。他蓋以為論發(fā)胸臆的文，只須能立真?zhèn)沃?，足矣；他蓋以為褒頌紀(jì)載的文，只須能定善惡之實，斯亦可矣。他亦并不是全不重在形式，全不重在美，蓋他以為至多只須能得如何連結(jié)篇章，如何立義創(chuàng)意，以達(dá)其胸中之眇思，則行文之能事已盡，初不必更求華飾也。《超奇》篇云：“華與實俱成者也。無華生實物希有之。”這似乎猶是文實并茂的見解。但是他又云：

察文之人，人之杰也。有根株于下，有榮葉于上；有實核于內(nèi)，有皮殼于外。文墨辭說，士之榮華皮殼也。實誠在胸臆，文墨著竹帛。外內(nèi)表里，自相副稱。意奮而筆縱，故文見而實露也。人之有文也，猶禽之有毛也，毛有五色，皆生于體。茍有文無實，是則五色之禽毛妄生也。

則所謂“文”也者，是實充于內(nèi)的當(dāng)然結(jié)果，并非徒事藻飾以使五色之禽毛妄生矣。故《自紀(jì)》篇云：

夫養(yǎng)實者不育華，調(diào)行者不飾辭?！S草多華英，茂林多枯枝。為文欲顯白其為，安能令文而無譴毀！

他以為行文不妨有譴毀，則不求純美之意固已顯然可見了。然則《超奇》篇所云華實俱成者又何說也？曰：王充以學(xué)為文，故以實賅華。才高知深，則學(xué)充于中而文辭自美。⁽⁶⁾所謂有根株于下，則自然有榮葉于上，有實核于內(nèi)，則自然有皮殼于外。此便是“意奮而筆縱”。蓋意奮則筆自縱也。由其文之將成時言，則是所謂“意奮而筆縱”；由其文之既成后言，則又所謂“文見而實露”。文只求所以露其實而已！此所以謂“為文欲顯白其為”，固不必“調(diào)墨弄筆為美麗之觀”也。因此，他即以“真”、“善”為美。他蓋以為“真”的方面，能做到切理饜心的地步，自然也就美了；善的方面能做到入情入理的地步，自然也就美了。只要能得把某種心情圓滿表現(xiàn)出來，自然會使讀者傾心滿意，此則所謂以實賅華也。觀其《佚文》篇云：

玩揚子云之篇，樂于居千石之官；挾桓君山之書，富于積猗頓之財。韓非之書傳在秦庭，始皇嘆曰，獨不得與此人同時。陸賈《新語》每奏一篇，高祖左右稱曰萬歲。夫嘆思其人與喜稱萬歲，豈可空為哉？誠見其美，歡氣發(fā)于內(nèi)也。

這一些例都不是舉的純文學(xué)的文辭。純文學(xué)的文辭，其動人在于情，在于辭，而此則超于情與辭之外。金周德卿語王若虛云：“文章工于外而拙于內(nèi)者，可以驚四筵而不可以適獨坐，可以取口稱而不可以得首肯。”（見《滹南遺老集》及《金史·文藝傳》）韓非、陸賈之書，其所由動人之點，即在于可以適獨坐而得首肯者。此所以真與善亦未嘗不是美也。

明王充之文學(xué)觀，才能衡量估定王充文論的價值，才能指出其文論之優(yōu)點與缺點。蓋他受桓譚的影響，于是以辨照然否為宗旨，對于一切文辭均取疾虛妄的態(tài)度，而所論或不免于過偏。他又受班彪的影響，于是很能利用歷史的觀念以論文，而所言遂轉(zhuǎn)多精義。

其受桓譚影響而對于文學(xué)作品也取疾虛妄的態(tài)度者，莫偏于攻擊文人之好奇?！端囋觥菲疲?/p>

世俗所患，患言事增其實。著文垂辭，辭出溢其真：稱美過其善，進(jìn)惡沒其罪。何則？俗人好奇，不奇言不用也。故譽人不增其美，則聞?wù)卟豢炱湟?；毀人不益其惡，則聽者不愜于心。聞一增以為十，見百益以為千，使夫純樸之事，十剖百判，審然之語，千反萬畔。墨子哭于練絲，楊子哭于歧道，蓋傷失本，悲離其實也。

他復(fù)舉其例云：

《詩》曰“維周黎民，靡有孑遺”，是謂周宣王之時，遭大旱之災(zāi)也。詩人傷旱之甚，民被其害，言無有孑遺一人不愁痛者。夫旱甚，則有之矣！言無孑遺一人，增之也。（《藝增》篇）

儒書言楚養(yǎng)由基善射，射一楊葉，能百發(fā)百中之，是稱其巧于射也。夫言其時射一楊葉，中之可也，言其百發(fā)而百中，增之也。夫一楊葉，射而中之，中之一再，行敗穿不可復(fù)射矣。如就葉懸于樹而射之，雖不欲射葉，楊葉繁茂，自中之矣。（《儒增》篇）

類此之例全書甚多。他不知虛妄有二種，一種是思想上的虛妄，一種是文辭上的虛妄。文辭上的虛妄，實在不過是一種夸飾。所以思想上的虛妄，不妨取辨照然否的態(tài)度，而文辭上的夸飾，正不能以文害辭、以辭害志。他不明這種分別，由于重實而不主純美之故，竟把修辭學(xué)上的揚厲一格，也以為不合于理，謂為言過其實，斯則不免過甚了。

至受史家影響而用歷史的觀念以論文者，則頗與近人所謂文學(xué)革命的主張相合。蓋他這種主張本是反對當(dāng)時雕蟲篆刻的賦家者，本是專論文藝者，所以能較多精義了。

當(dāng)時王充與揚雄均有反對辭賦的論調(diào)，但其所由反對之立腳點不同，故其主張各異，而其成就亦相殊。這一點的不同，即因王充是用歷史的觀念而揚雄則否。

王充以為文不僅是調(diào)墨弄筆為美麗之觀（見《佚文》篇），不徒是雕文飾辭茍為華葉之言（見《超奇》篇），這似乎與揚雄所謂“雕蟲篆刻壯夫不為”之意相合。但是揚雄于壯夫不為之后，卻做人家難知之《太玄》，王充則作“形露易觀”的《論衡》，此便大不相同了。揚雄再作《解難》一文說明《太玄》所以艱深的緣故。他以為“典謨之篇，雅頌之聲，不溫純深潤，則不足以揚鴻烈而章緝熙”。他以為“聲之眇者不可同于眾人之耳，形之美者不可混于世俗之目，辭之衍者不可齊于庸人之聽”。所以他要用古文奇字，所以他要“以艱深文淺陋”（蘇軾譏揚雄語）。這樣，雖破除了辭賦的淫靡，卻轉(zhuǎn)成為艱深的文詞。這正如后世樊宗師一流的古文家，雖無駢文之雕琢，反不免于晦澀的弊病。王充則不然。他以為“深覆典雅，指意難睹，唯賦頌耳”（《自紀(jì)》篇），現(xiàn)在既不欲為辭賦之難曉，則當(dāng)然主張“口則務(wù)在明言，筆則務(wù)在露文”（《自紀(jì)》篇），而不欲故作艱深了。揚雄不明斯義，于是所識的古文奇字，適足以為其行文艱深的工具。此在歷史派的王充看來，正是反時代的笨伯。他說：

經(jīng)傳之文，賢圣之語，古今言殊，四方談異也。當(dāng)言事時，非務(wù)難知，使指隱閉也。后人不曉，世相離遠(yuǎn)。此名曰語異，不名曰材鴻。（《自紀(jì)》篇）

一時代有一時代的語言文字，即一時代有一時代表現(xiàn)思想情緒的工具。不明乎此，而強用古人的文字，強學(xué)古人的文法，又如何而不為文學(xué)上的骸骨。于是積極方面，更復(fù)主張以口語為文辭，遂與近人所倡文學(xué)革命之說頗相接近了。《自紀(jì)》篇云：

夫文由語也：或淺露分別，或深迂優(yōu)雅，孰為辯者，故口言以明志。言恐滅遺，故著之文字。文字與言同趨，何為猶當(dāng)隱閉指意！

又云：

秦始皇讀韓非之書，嘆曰：“朕獨不得與此人同時！”其文可曉，故其事可思。如深鴻優(yōu)雅，須師乃學(xué)，投之于地，何嘆之有！夫筆著者欲其易曉而難為，不貴難知而易造；口論務(wù)解紛而可聽，不務(wù)深迂而難睹。

他本于這種主張，所以雖和揚雄一樣反對辭賦之藻飾，而揚雄成為復(fù)古，王充都變?yōu)楦镄隆?/p>

又揚雄所作辭賦，大抵摹擬司馬相如。其后雖輟不復(fù)為，而這種摹擬的習(xí)慣，卻依然未改；于是仿《易》而草《太玄》，象《論語》而作《法言》，亦步亦趨，以成贗鼎，所以覺得必思深詞苦，然后相肖了。王充則以為：

飾貌以強類者失形，調(diào)辭以務(wù)似者失情。百夫之子，不同父母，殊類而生，不必相似，各以所稟，自為佳好。文必有與合，然后稱善，是則代匠斲不傷手，然后稱工巧也。文士之務(wù)，各有所從，或調(diào)辭以巧文，或辯偽以實事；必謀慮有合，文辭相襲，是則五帝不異事，三王不殊業(yè)也。美色不同面，皆佳于目；悲音不共聲，皆快于耳。酒醴異氣，飲之皆醉；百谷殊味，食之皆飽。謂文當(dāng)前合，是謂舜眉當(dāng)復(fù)八采，禹目當(dāng)復(fù)重瞳。（《自紀(jì)》篇）

蓋他知道各人自有其個性，不用摹古，更不用相襲。其《對作》篇又云：

是故周道不弊，則民不文??；民不文薄，春秋不作。楊墨之學(xué)不亂仁義，則孟子之傳不造。韓國不小弱，法度不壞廢，則韓非之書不為。高祖不辨得天下，馬上之計未轉(zhuǎn)，則陸賈之語不奏。眾事不失實，凡論不壞亂，則桓譚之論不起。故夫圣賢之興文也，起事不空為因；因不妄作，作有益于化，化有補于正。

蓋他又知道各人自有其環(huán)境，賢圣興文，亦各有其背景，所以更不能摹擬。這種主張，全本于歷史的觀念，所以王充文論，尤以受史家影響為獨多，而其受史家影響者為更有精彩也。

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(1) 《論衡·超奇》篇云：“君山作《新論》論世間事辨，照然否。虛妄之言，偽飾之辭，莫不證定?！?/p>

(2) 劉天惠《文筆考》備舉漢人之言“文”者，獨未舉此例，似亦疏漏。

(3) 《佚文》篇云：“蹂蹈文錦于泥涂之中，聞見之者莫不痛心。知文錦之可惜，不知文人之當(dāng)尊，不通類也?！逼湟庖嗤?。

(4) 《佚文》篇亦云：“孔子曰：‘文王既沒，文不在茲乎？’文王之文，傳在孔子；孔子為漢制文，傳在漢也?！?/p>

(5) 五文已見前引。

(6) 《佚文》篇云：“孝武之時詔百官對策，董仲舒文最善；王莽時使郎吏上奏，劉子駿章尤美。美善不空，才高知深之驗也?！兑住吩唬骸ト酥橐姾蹀o。’文辭美惡，足以觀才?！?/p>