自序(二)
我看不清自己,因?yàn)槲也皇且粋€(gè)人,我是多個(gè)人的組合,或者說是多個(gè)肉體和靈魂混合成了一個(gè)肉體和靈魂。這個(gè)被我稱為“我”的人,他父親給他起了一個(gè)名字,但我心里非常清楚,那僅僅只是一個(gè)符號(hào)。它代表不了什么,就像概念不能代表判斷,判斷不能代表概念一樣。
我不是一個(gè)人,我是多個(gè)人。所以我身上的矛盾就不能用自我矛盾來解釋了。因?yàn)樽晕颐軣o論有多么壯烈,它仍只是一個(gè)人身上存在的東西,或者說這些矛盾所有的概念都來自于我的“主體”情感。“主體”是從自身出發(fā)來解釋的,但突然有一天,我發(fā)現(xiàn):我身上的矛盾無法用這個(gè)“主體”來解釋了?;蛘哒f,我身上的矛盾已經(jīng)無法用“一個(gè)人”的矛盾來解釋了。
尼采“成為自己”的箴言曾讓我激動(dòng)過,但后來我不僅為此感到困惑,甚至還有點(diǎn)感到憤怒了?!俺蔀樽约骸保蔀槟囊粋€(gè)自己?一個(gè)人當(dāng)他已不是一個(gè)人的時(shí)候(已成為多個(gè)人的組合),他怎樣做才能成為自己?他還有可能成為自己?jiǎn)??而福柯在生命的最后歲月對(duì)一位美國(guó)記者說:“在生活和工作中,我的主要興趣只是在于成為一個(gè)另外的人,一個(gè)不同于原初的我的人?!彼坪跤悬c(diǎn)接近于我的“感覺”了,他無非是想告訴我們,人的自我應(yīng)當(dāng)不斷地改變,而不應(yīng)永遠(yuǎn)只是那個(gè)固定不變的“自己”。詹姆斯·米勒說:“在此過程中,‘人是什么’?這個(gè)康德最初提出的人類學(xué)問題,被暗暗篡改成尼采的問題:我是怎么變成現(xiàn)在這個(gè)我的?我為何要為做現(xiàn)在這個(gè)我而受苦受難?”而我的疑問是:“現(xiàn)在這個(gè)我,難道僅僅只是一個(gè)我嗎?”我困惑,我感嘆,正如1966年5月29日出版的法國(guó)《快報(bào)》所說的“人是一件新發(fā)明”一樣,我已無法理解我僅僅只作為一個(gè)人的存在了。
在讀福柯那部影響和震撼世界的思想名著《性史》時(shí),一段中國(guó)人寫的評(píng)論吸引了我:“他的每部著作似乎都標(biāo)志著一個(gè)新的起點(diǎn),新的境界,似乎都出現(xiàn)了一個(gè)新的???。”是一個(gè)新的??聠??而在我看來,??略揪筒皇且粋€(gè)人,他實(shí)際上是很多人在他一個(gè)人身上體現(xiàn)了出來,只是這種“體現(xiàn)”,福柯沒意識(shí)到,我們都沒有意識(shí)到而已?;蛘呶覀兦拜呏钦撸òǜ?拢┰缇鸵庾R(shí)到了,他們只是采取了一種奇怪的沉然隱藏了這個(gè)秘密。
每個(gè)人就這樣成為了自己的秘密,而在這個(gè)秘密中,作為世俗“生活”的我和作為詩人“生活”的我,卻被一種更大的神秘賦予了“矛盾”的意義。世俗“生活”的那個(gè)我越循規(guī)蹈矩和平淡無奇(只因一個(gè)小小的暈車就“殺死”了他行萬里路的愿望),詩人“生活”的我就越會(huì)別致新穎和引人入勝。這個(gè)差異表面上看是由兩個(gè)“我”不同的思維方式造成的。而實(shí)際上最根本的原因還是因?yàn)樽鳛樵娙说哪莻€(gè)“我”,原本就不是一個(gè)人,或者說是很多人共同在“我”的一生中體現(xiàn)了。這一事實(shí)的關(guān)鍵似乎都來自于我們對(duì)“真實(shí)”的認(rèn)識(shí),我曾在札記中說:“寫作虛構(gòu)了我,虛構(gòu)是另一種真實(shí)。”別以為我這是學(xué)某些西方作家在玩“真實(shí)游戲”,以為我的寫作只是沉浸在虛構(gòu)的虛無中的產(chǎn)物,更不要以為我也像米勒說的那樣:“因?yàn)楦?乱矊?duì)‘真實(shí)’概念本身提出了質(zhì)疑,這暗示著他自己的所有歷史研究,從某種意義上說都是‘虛構(gòu)’之作。”不!不!不!我的“虛構(gòu)”似乎和福柯的“虛構(gòu)”有所不同。??略f:“人們都必須把他們所想所說的同他們所做的,同他們的真實(shí)身份進(jìn)行對(duì)照。”??路Q自己一生都“處于偉大的尼采式求索的陽光之下”,也就是說,他一生的奮斗旨在實(shí)踐尼采的箴言:“成為自己。”只是他的這個(gè)“自己”是一個(gè)有興趣成為另一個(gè)人的“自己”,說白了,那只是一種更高形式和境界地成為“自己”罷了。但我不同,首先我不是一個(gè)哲學(xué)家,所以我不可能在一種深?yuàn)W難解的形式里,哪怕是我的虛構(gòu),也不存在虛構(gòu)的前提。作為一個(gè)詩人,如果我沒有興趣探討理性的歷史,我就可以不去探討理性的歷史(哲學(xué)家做不到)。我寫詩(不管寫什么)可以遵循嚴(yán)密的規(guī)則也可以任由隨意的心境。
我可以在任何時(shí)間和地點(diǎn)“虛構(gòu)”自己,雖無法避開“我”生命里多個(gè)人的“意志”,不能避開多個(gè)“我”都為“自己”生命進(jìn)行辯護(hù)的熱情。但似乎這一切仍能被某種意志控制。這種意志能賦予那個(gè)作為詩人的我(包括多個(gè)我)一種能力,而這種能力最大的“特權(quán)”就是能控制“泛濫”。它同時(shí)也是“我”(多個(gè)我)共同在寫作迷宮的“體驗(yàn)”不至于迷失方向的有力保障。雖然我過于隨意性的寫作本質(zhì)上是沒有方向的(但本質(zhì)不能剝奪它對(duì)“方向”的向往和感覺)。所以“我”的寫作不含有預(yù)卜,同時(shí)也不會(huì)有任何結(jié)果。其實(shí)它只是無所不在的語言籠罩著的另一種事實(shí),而我永遠(yuǎn)只是一個(gè)站在這事實(shí)上吐露心曲的人(或者是多個(gè)吐露心曲的人在我一個(gè)人身上體現(xiàn))。雖說我曾有過超脫,也有過擺脫。但對(duì)于“寫作”這種能攪得心神不安的“極限體驗(yàn)”還是會(huì)產(chǎn)生某種“恐懼”,特別是在它變態(tài)的時(shí)候,我是無法和它共同享受“平等權(quán)利”的?!罢Z言”過于“貪婪”,但我卻用它捏造的模糊卻讓那個(gè)叫“我”的家伙著迷。敏銳應(yīng)該可以算一種精細(xì)的感覺了吧,雖寫作的意圖不能和道德的意圖相提并論,但我們無法否定它們都是一種感情冒險(xiǎn),倘若承認(rèn)感情都是被扭曲過的話,那么我們對(duì)人類的情感就會(huì)有更加清醒的認(rèn)識(shí)了。尼采曾說:有一位旅行者,他曾周游過許多國(guó)家和民族,足跡遍及好幾個(gè)大洲。有人問他,在他看來什么是所有人的共同特征。他回答:“好逸惡勞”。確實(shí),人的情感本身,或者說本質(zhì)上是好逸惡勞的。至少看上去是這樣,就像黑暗看上去有著陰郁的色彩一樣。
我應(yīng)該算得上是一個(gè)已經(jīng)“知道”了自己秘密的人,是的,我“知道”:我注定不可能是一個(gè)“人”,所以,我注定是混淆和混亂的。我不可能隨心所欲,因?yàn)槲矣卸囝w心,每一顆心又有太多的欲望。我也不可能像尼采所說的那樣:“比你的夢(mèng)更屬于你自己的東西,是沒有的。”我更不可能像??乱粯?,他寫道:在夢(mèng)里,我能找到“坦露的心”。真的,我找不到,因?yàn)橛刑嗟摹靶摹保覠o法找到那顆真正的心。一個(gè)有多顆“心”的人,實(shí)際上是一個(gè)無“心”的人。所以,我常常處在無“心”的狀態(tài),而在這種狀態(tài)下,我慢慢發(fā)現(xiàn)了在我身體里游動(dòng)的那種東西,我把它叫“巡游者”。它常常在我意識(shí)于某種意味上偏離以后才會(huì)出現(xiàn),它出現(xiàn)時(shí)產(chǎn)生的效果,后來我發(fā)現(xiàn)正是當(dāng)時(shí)我所產(chǎn)生的立場(chǎng),或者是某種渴求。那些東西會(huì)經(jīng)過記憶的自然篩選而保留下來。作為詩人的我會(huì)將它記錄下來,但我因?yàn)橐恢睕]有找到那真正屬于我的煉金術(shù)般的語言,所以,嚴(yán)格地說我仍沒找到我最好的“表達(dá)”。自此以后,我意識(shí)到:一個(gè)寫作者(包括世上所有的寫作者)是不可能在這個(gè)世界上找到自己最好的表達(dá)的。因?yàn)?,一個(gè)寫作者是不可能真正理解“表達(dá)”上的觀念與價(jià)值的。何況,每個(gè)寫作者都有每個(gè)寫作者的寫作的“原罪”,再加上語言的確定性和不確定性在寫作者和讀者之間“制造”的誤導(dǎo)。我們接觸到的寫作者的“身份”和我們看到的作品的“身份”之間,它們之間的賭注,以及相互都感到誘人的夢(mèng)幻般的感覺,這一切,我們是無法真正地了解了。我知道:假如我能將一個(gè)東西寫到極致,那個(gè)東西肯定會(huì)死去,或者它從根本上就不是真實(shí)的。作家處于被淹沒的狀態(tài)是正常的,但作家必須清醒地認(rèn)識(shí)到,自己到底是被一種什么東西所淹沒。我們眼睛能看到的所謂的真實(shí)世界還有替身呢?難道那淹沒作家的東西就不能是個(gè)替身?何況所謂的我原本就是多個(gè)我,假如多個(gè)我都找到了自己的替身,那么我的寫作還能算是我寫的嗎?如果按布洛赫寫維吉爾一樣:“我的始里有終,我的終里有始。”那么,那么多我的“始終和終始”又會(huì)是一個(gè)什么模樣呢?也許這一切,那面鏡子能告訴我—