說喻

語言用喻，其始極古。蓋人類為求表達(dá)情意，始有語言，其有不易為對方所了解之處，乃利用彼所熟悉之同類事物以明之，即為喻矣。文字始于象形，而象形字不足以表達(dá)人類情意，乃更以指事會意等字應(yīng)之；全部指事會意文字之創(chuàng)造，皆取喻也。自有文字以后，所有記載，無不有喻；后世辭章，更不待言。惟隨時代之變遷，語言文字應(yīng)用之增繁，喻之用法，亦多變焉。

考之我國古籍，三百篇之比興，皆喻也?！段男牡颀垺け扰d篇》言“比顯而興隱”，又言“炎漢雖盛，而辭人夸毗，詩刺道喪，故興義銷亡”。是興亡于漢后，后世即鮮效者。竊以興亦比也，而為一較原始直樸之用法；或以二事聯(lián)想可通，或以二語韻腳相諧，故比興實(shí)無根本之差別。后世社會進(jìn)化，取喻惟恐不明，故于以象征而啟聯(lián)想之興法，即鮮運(yùn)用。除《詩經(jīng)》外，《尚書》、《論語》諸古籍中，用喻以明理者，亦頗不少。如《盤庚》告民以“若乘舟，汝弗濟(jì)，臭厥載”?！洞笳a》周公告民以“王曰……若考作室，既底法，厥子乃弗肯堂，矧肯構(gòu)。厥父菑，厥子乃弗肯播，矧肯穫，厥考翼，其肯曰予有后，弗棄基”?！墩撜Z》中今亦引數(shù)例如下：“子曰：為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之?！薄白釉唬喝硕鵁o信，不知其可也。大車無，小車無，其何以行之哉？”“宰予晝寢，子曰：朽木不可雕也，糞土之墻，不可杇也，于予與何誅。”“子曰：譬如為山，未成一簣，止，吾止也；譬如平地，雖覆一簣，進(jìn)，吾往也。”觀上可知譬喻乃語言文字中自然之用法，即《墨子》所謂“以其所知，喻其所不知?！薄段男摹匪^“切類以指事”者也。

惟隨社會之變遷，語言文辭之重要逐漸增加，故言者不僅求其所言之暢明，且欲聽者之取信；如欲對方于其持論加以信仰，則于語言文字中加強(qiáng)切類指事之成分，自屬重要。戰(zhàn)國之時，縱橫之士流行，百家之學(xué)競起，其表現(xiàn)于語言文字上用喻之程度與重要，亦因之顯著焉?！稇?zhàn)國策·楚策一》張儀說楚王曰：“夫從人者，飾辯虛辭，高主之節(jié)行，言其利而不言其害。”《韓非子·說難篇》云：“凡說之難，非吾知之有以說之之難也，又非吾辯之能明吾意之難也，又非吾敢橫佚而能盡之難也。凡說之難，在知所說之心，可以吾說當(dāng)之?！睆娜孙椶q虛辭，以取所說者之心，一朝聽從，即可駕車納爵，獵取富貴；則于言辭之方法，自不能不考究之。故《荀子·非相篇》言“夫談?wù)f之術(shù)，齊莊以立之，端誠以處之，堅(jiān)強(qiáng)以持之，分別以喻之，譬稱以明之”。《墨經(jīng)·小取篇》以譬侔援推為四種辯法?！痘茨献印ひ浴吩疲骸把蕴斓厮臅r而不引譬援類，則不知精微?！薄墩f苑·善說篇》云：“客謂梁王曰，惠子之言事也善譬，王使無譬，則不能言矣。王曰，諾。明日見，謂惠子曰，愿先生言事則直言耳，無譬也?！笨芍┯鲗?shí)為當(dāng)時從人普通運(yùn)用之方法。今略舉一二實(shí)例于下：

《戰(zhàn)國策·魏策二》:“田需貴于魏王，惠子曰，子必善左右。今夫楊，橫樹之則生，倒樹之則生，折而樹之又生；然使十人樹楊。一人拔之，則無生楊矣。故以十人之眾，樹易生之物，然而不勝一人者，何也？樹之難而去之易也。今子雖自樹于王，而欲去之者眾，則子必危矣?！?/p>

《齊策一》:“靖國君將城薛，客多以諫，靖國君謂謁者無為客通。齊人有請者曰，臣請三言而已矣；益一言，臣請烹。靖國君因見之?？挖叾M(jìn)曰，海大魚。因反走。君曰，君有于此?？驮?，鄙人不敢以死為戲。君曰，亡，更言之。對曰，君不聞大魚乎？網(wǎng)不能止，鉤不能牽，蕩而失水，則螻蟻得意焉。今夫齊，亦君之水也。君長有齊，陰奚以薛為？夫齊，雖隆薛之城到于天，猶之無益也。君曰，善。乃輟城薛?！?/p>

此種事例，俯拾皆是。觀其取絕對相似之事類以取喻，其意義已不盡為“以其所知，喻其所不知”，而為取為例證以明其言之必真。此理在聽者并非不知，而為不盡相信；故言者取喻，并非為解釋此理，而為舉例證明以使其必信此理。此較用喻之最初意義，已顯有不同；而其影響亦不僅只為從人仕者之言辭。今試錄戰(zhàn)國諸子學(xué)說中之用喻者各一二條，此考察之。

《墨子·兼愛下》:“設(shè)以為二士，使其一士者執(zhí)別，使其一士者執(zhí)兼。……然即敢問今有平原廣野于此，被甲嬰胄將往戰(zhàn)，死生之權(quán)，未可識也；又有君大夫之遠(yuǎn)使于巴越齊荊，往來及否，未可識也。然即敢問不識將惡從也，家室奉承親戚，提挈妻子，而寄托之，不識于兼之友是乎？于別之友是乎？我以為當(dāng)其如此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼之人，必寄托之于兼之友是也。此言而非兼，擇即取兼，即此言行拂也?！薄豆掀?“子墨子曰，執(zhí)無鬼而學(xué)祭祀，是猶無客而學(xué)客禮也，是猶無魚而為魚罟也。”

《孟子·梁惠王上》:“……孟子對曰，王好戰(zhàn)，請以戰(zhàn)喻。填然鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵而走，或百步而后止，或五十步而后止，以五十步笑百步，則何如？曰，不可。直不百步耳，是亦走也。曰：王如知此，則無望民之多于鄰國也?！薄峨墓隆?“孟子曰，士之仕也，猶農(nóng)夫之耕也。農(nóng)夫豈為出疆，舍其耒耜哉？”

此種用喻之處，書中極多。惟于《墨子》及《孟子》書中，其設(shè)喻仍以“以其所知，喻其所不知”之用意較多。故于言喻之后，輒皆由喻以引起大段議論發(fā)擇，使其所言之理，平切易曉；而于引喻為其理論證據(jù)之用意尚淺。當(dāng)然此兩種功用，亦只有程度之差別。用作解釋之喻如確當(dāng)不移，亦可為其理論之一例證；惟在用喻者之心理上，則只被用以解釋事理而已。此觀其文辭之排列，語氣之輕重，及所取之喻在文中之地位，自可明了。今再引一二例以明之。

《荀子·非相篇》:“今夫狌狌形笑，亦二足而無毛也，然君子啜其羹，食其胾。故人之所以為人者，非特以其二足而無毛也，以其有辨也。夫禽獸有父子而無父子之親，有牝牡而無男女之別，故人道莫不有辨。辨莫大于分，分莫大于禮，禮莫大于圣王。”《儒效篇》云：“故圣人也者，人之所積也。人積斫耕而為農(nóng)夫，積斫削而為工匠，積反（販）貨而為商賈，積禮義而為君子?！?/p>

《管子·七法篇》:“不明于則，而欲出號令，猶立朝夕于運(yùn)均之上，檐竿而欲定其末。不明于象，而欲論才審用，猶絕長以為短，續(xù)短以為長，不明于法，而欲治民一眾，猶左書而右息之。不明于化，而欲變俗易教，猶朝揉輪而夕欲乘車。不明于決塞，而欲歐眾移民，猶使水逆流。不明于心術(shù)，而欲行令于人，猶倍招而必拘之。不明于計(jì)數(shù)，而欲舉大事，猶熏舟楫而欲經(jīng)于水險也?！薄缎男g(shù)上》:“故曰，上離其道，下失其事。毋代馬走，使盡其力；毋代鳥飛，使弊其羽翼；毋先物動，以觀其則。動則失位，靜乃自得，道不遠(yuǎn)而難極也?！?/p>

觀以上諸例，可知喻在文中之地位與對所喻之關(guān)系，已更為深切。其所言之理與所取之喻，為一因果皆似之事類；其所言之為真實(shí)，有賴于所喻之為真實(shí)之證明；其關(guān)系頗似近代邏輯中所言之類比法。故喻在文中之地位，已不僅為喻其所不知，不僅為解釋暢明，而為舉喻以明其所言者有據(jù)，所舉者必真。在前種情形，設(shè)喻乃為對方易解著想，故能解即為已足；在此種情形，舉喻乃為人置信著想，其有懷疑者則必須并其所舉之喻疑之。但喻多半為普通之常識，故用此可示其言之“殆無可疑”。此在戰(zhàn)國前之典籍中，較為稀少；孟墨書中之設(shè)喻，尚不至過于加重意義。其運(yùn)用乃一為時代之關(guān)系，一為各家學(xué)術(shù)本身之關(guān)系；至其普通一般之注重，則固為受當(dāng)時社會及縱橫之士之影響也。今試取莊子書閱之，其情形更為顯著。即以首篇《逍遙游》為例，首以“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也，化而為鵬……”為喻，于喻敘畢后，只結(jié)以“故曰，至人無己；神人無功；圣人無名”。然后大段述“堯讓天下于許由”之喻，以喻圣人無名；“藐姑射之山，有神人居焉”之喻，以喻神人無功；末以大匏之匏落以喻至人無己。莊子于《寓言篇》中自言其表意之態(tài)度為“寓言十九，重言十七，卮言日出”。實(shí)則重言巵言亦喻言也。史遷已云“周著書十余萬言，大抵屬寓言也”。惟其用喻之方法，大抵皆開始敘述極長之故事，以為起喻；后始導(dǎo)出簡短之一二語，以表本旨；后更取其他之喻以分別明此一二表意語。其方法頗似邏輯之推理，或幾何學(xué)之證題；喻在此整個敘述程序中，有似結(jié)論之前提，或結(jié)論之證明。其所欲表之真意雖或不為人所置信，惟其所取之喻則固為常識所可接受者，引此以證彼，固無須喋喋正面敘述其理由也。喻之此種性質(zhì)，表示為最明顯者，莫若《韓非子》一書。其內(nèi)、外儲說諸篇，皆用喻以證其理之真者也。今引《內(nèi)儲說》上一條如下：

經(jīng)一，“眾端”參觀?！^聽不參，則誠不聞，聽有門戶，則臣壅塞。

其說在侏儒之夢見灶，哀公之稱“莫眾而迷”。故齊人見河伯，與惠子之言“亡其半”也。

其患在豎牛之餓叔孫，而江乙之說荊俗也。嗣公欲治不治，故使有敵。

是以明主推積鐵之類，而察一市之患。

其言“經(jīng)”者，以后有“傳”詳釋所取諸喻之原委也。其余諸條皆用此同樣組織，舉一可明其余。觀其立論方法，先以其所欲表之意，簡書之為結(jié)論、命題，或定理之方式，不多加正面之釋義，只用“其說在……”、“其患在……”兩層以證明之；而兩層下所舉者，皆取喻之事類也?！捌湔f”為本證，且名為“其說”，其意實(shí)似由此諸所喻之事類以歸納得之者；故如依照之，其結(jié)果亦必良好?！捌浠肌闭?，如認(rèn)“其說”所在之諸事實(shí)尚不盡可導(dǎo)出“其說”，如近世歸納法中所得命題之真，有賴于所依據(jù)事實(shí)之“完全”，但搜羅事實(shí)“完全”乃一不可能之事，故又另設(shè)反例以證之；故“其患”者，即其結(jié)論之反證也。喻之性質(zhì)，與僅作解釋者已異，其用純在證明其立論之至當(dāng)。

關(guān)于喻之此兩種用法之不同，可用韓非書中《解老》、《喻老》兩篇中所取之喻以明之?！督饫掀分须m多用說理之辭以闡其義，但亦有引喻者。今錄二例于下：

先物行，先理動，之謂前識。前識者，無緣而妄意度也。何以論之？詹何坐，弟子侍，有牛鳴于門外。弟子曰：“是黑牛也，而白在其題。”詹何曰：“然；是黑牛也，而白在其角。”使人視之，果黑牛，而以布裹其角。以詹子之術(shù)，嬰眾人之心，華焉殆矣。故曰：“道之華也?！眹L試釋詹子之察，而使五尺之愚童子視之，亦知其黑牛，而以布裹其角也。故以詹子之察，苦心傷神，而后與五尺之愚童子同功；是以曰：“愚之首也。”故曰：“前識者，道之華也，而愚之首也。”

工人數(shù)變業(yè)，則失其功；作者數(shù)搖徙，則亡其功。一人之作，日亡半日，十日則亡五人之功矣。萬人之作，日亡半日，十日則亡五萬人之功矣。然則數(shù)變業(yè)者，其人彌眾，其方彌大矣。凡法令更則利害易，利害易則民務(wù)變，民務(wù)變之謂變業(yè)。故以理觀之，事大眾而數(shù)搖之，則少成功，藏大器而數(shù)徙之，則多敗傷；烹小鮮而數(shù)撓之，則賊其澤：治大國而數(shù)變法，則民苦之。是以有道之君，貴虛靜而重變法。故曰：“治大國者，若烹小鮮。”

觀以上二段，可知其“解”注重于發(fā)揮其義，故引喻僅為使所解更易明了，所謂切類指事是也。故于引喻之后，仍以說理之辭以示其同類，而后始可得結(jié)論焉。《喻老篇》中用喻則與此異，今引一段于下，以資比較。

越王入宦于吳，而觀之伐齊以弊吳。吳兵既勝齊人于艾陵，張之于江濟(jì)，強(qiáng)之于黃池，故可制于五湖。故曰：“將欲翕之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之?！睍x獻(xiàn)公將欲襲虞，遺之以璧馬；知伯將襲仇由，遺之以廣車。故曰：“將欲取之，必固與之。”

《喻老篇》中各段組織，皆大致與此相似，故無須多舉。觀此已知二篇中用喻之不同矣。《喻老篇》中多半僅舉事項(xiàng)，下即以“故曰”直引老子原文，不另加解釋發(fā)揮之辭，是此喻足以明老子之理也。老子五千言，言簡意賅，今僅以喻明之，是老子之言，即《儲說篇》之所謂“經(jīng)”也；所舉之喻，即《儲說篇》之所謂“其說”也。故在《喻老篇》中，實(shí)不需另外之解釋語句，有此“喻”已足為其立說之證據(jù)，與《解老篇》之發(fā)揚(yáng)其義者異也。《解老》之意在使人明，《喻老》之意在使人信；故《解老》雖取喻而必解釋比較之，《喻老》則明其遵此道者必成功，即為已足。此為喻之兩種用法之不同也。

此兩種用法雖并行不悖，但于戰(zhàn)國前則多用前者。自從人大盛，百家之學(xué)紛起之時，立言者期得對方之信仰，故后者之用法因之而起?！段氖吠x·詩教上》云：“戰(zhàn)國者，縱橫之世也。縱橫之學(xué)，本于古者行人之官。觀春秋之辭命，列國大夫，聘問諸侯，出使專對，蓋欲文其言以達(dá)旨而已。至戰(zhàn)國而抵掌揣摩，騰說以取富貴，其辭敷張而揚(yáng)厲，變其本而加恢奇焉，不可謂非行人辭命之極也。孔子曰：誦詩三百，授之以政不達(dá)；使于四方，不能專對，雖多奚為。是則比興之旨，諷諭之義，固行人之所肆也。縱橫者流，推而衍之，是以能委折而入情，微婉而善諷也?！贝硕晤H可說明言辭變化與時代之關(guān)系。喻之切類指事用法，只為文其言以達(dá)旨而已。喻之用作證據(jù)前提之法，則為敷張揚(yáng)厲之辭焉。

漢代以后，百家罷黜，獨(dú)尊儒術(shù)，故縱橫之辭，影響甚微。所謂“子史衰而文集之體盛，著作衰而辭章之學(xué)興”（《詩教上》），故喻之用作證據(jù)之法，即鮮用者。后代散文之發(fā)展，似受《孟子》一書之影響最大，此與學(xué)術(shù)思想有連帶關(guān)系，但用喻則多偏于文言達(dá)旨之用。惟立言之著作雖衰，抒情之詩文則日漸發(fā)展，故喻之為用，關(guān)系仍甚重大?！段男摹け扰d篇》云：“且何謂之比，蓋寫物以附意，飏言以切事者也。”此即指漢后文辭中喻之性質(zhì)。飏言以切事者，即承文言達(dá)旨之一用法，重在喻之使明也。寫物以附意者，乃指一般抒情詩文中之用法，重在喻之使感也。此二者猶有微別。喻之使明，貴在切至；喻之使感，則不妨“纖綜比義，以敷其華”。蓋后世之詩賦，其所受最大之影響，實(shí)為楚辭。王逸《離騷·序》所謂“依詩取興，引類譬喻。故善鳥香草，以配忠貞；惡禽臭物，以比讒佞；靈修美人，以媲于君；宓妃佚女，以譬賢世；虬龍鸞鳳，以托君子；飄風(fēng)云霓，以為小人；其詞溫而雅，其義皎而朗”者，實(shí)為后世辭章中用喻之祖。此種用法，并非說理使人明，而為抒情使人感也。樂府原于民間，內(nèi)容多為抒情之作，故取喻亦以感人為主。達(dá)旨之喻，重在切事，故與所喻之事必須性質(zhì)絕相類似；感人之喻，重在附意，故不妨“取類不?！?。左思《三都賦·序》云：“相如賦《上林》而引盧橘夏熟，揚(yáng)雄賦《甘泉》而陳玉樹青蔥，班固賦《西都》而嘆以出比目，張衡賦《西京》而述以游海若，假稱珍怪，以為潤色?！薄段男摹け扰d篇》言“或喻于聲，或方于貌，或擬于心，或譬于事”，而“莫不纖綜比興，以敷其華，驚聽回視，資此效績”。凡此皆言詩文中喻之用作感人者也。《昭明文選》為后世辭章之祖，所選以“事出于沉思，義歸乎翰藻”為準(zhǔn)則，而此二語據(jù)朱佩弦先生研究，實(shí)即“善于用事，善于用比”之意（詳朱先生所著“文選序事出于沉思義歸乎翰藻說”，北大文科研究所油印論文之九）。而“用事”“用比”皆喻也，可知文辭中用喻之重要矣。魏晉以下，詩文之作日多，清談之風(fēng)轉(zhuǎn)熾，故用喻尤為一般所重視。今摘引數(shù)例于下：

諸葛亮《前出師表》:“不宜妄自菲薄，引喻失義，以塞忠諫之路也?！?/p>

《文心·書記篇》:“劉廙謝恩，喻切以至。”

《吳志卷三注》引干寶《晉紀(jì)》:“（紀(jì)）陟（弘）璆奉使如魏……晉文王饗之，百僚畢會?！滞瑓侵鶄鋷缀?？對曰，自西陵以至江都，五千七百里。又問曰，道里甚遠(yuǎn)，難為堅(jiān)固。對曰，疆界雖遠(yuǎn)，而其險要必爭之地，不過數(shù)四；猶人雖有八尺之軀，靡不受寒，其護(hù)風(fēng)寒，亦數(shù)處耳。文王善之，厚為之禮?！迸嶙⒏皆疲骸俺妓芍詾槿擞邪顺咧|，靡不受患，防護(hù)風(fēng)寒，豈為數(shù)處？取譬若此，未足稱能。若曰，譬如金城萬雉。所急防者四門而已；方陟此對，不猶愈乎？”

《世說新語·文學(xué)篇》:“殷中軍（浩）為庾公長史，下都。王丞相（導(dǎo)）為之集?！裙睬逖?，遂達(dá)三更?！缺宋蚁啾M，丞相乃嘆曰，向來語乃竟未知理源所歸；至于辭喻不相負(fù)，正始之音，正當(dāng)爾耳。”

《晉書》藝術(shù)傳《王嘉傳》:“王嘉字子祥……潛隱于終南山……問其當(dāng)世事者，皆隨問而對。好為譬喻，狀如戲調(diào)。”

凡此皆為言談?wù)f理之用，故皆用喻以達(dá)旨，飏言以切事者也?！侗阕印酚小恫┯髌罚啻擞梅?。其取喻務(wù)須切合相類，蓋重在“以其所知，喻其所不知”，仍為使人明之用法也。至于辭章中之用喻，則與此不同。摯虞《流別》言賦“所以假象盡辭，敷陳其志”。陸機(jī)《文賦》言“若夫豐約之裁，俯仰之形，因宜適變，曲有微情，或言拙而喻巧，或理樸而辭輕”。蕭統(tǒng)《文選序》言“蓋踵其事而增華，變其本而加厲，物既有之，文亦宜然”。此皆可證辭章中之用喻，以附作者之意為主。詩文既主抒情，則喻之作用自為緣情以感人，非說理以達(dá)旨也。故《詩品》論顏延年詩為“情喻淵深”，謝靈運(yùn)詩為“故尚巧似”，皆指作品中之用喻而言?！段男摹の锷吩疲骸白越詠?，文貴形似?！毙嗡萍粗赣糜?；言“近代以來”，即明辭章中之用喻，與昔日切類指事者有以異也。明理者以切至為貴，抒情者以形似為宗；二者雖不相悖，但亦不盡同。蓋一重在切事，而一重在附意也?？芍从捎糜髦兓?，亦可窺語言文學(xué)進(jìn)展之一面。后世詩文中之用喻，雖“比體云構(gòu)，紛紜雜遝”。要皆不外此二義耳。

（原載1942年11月《國文月刊》第28、29、30期）