魏晉文論的發(fā)展
一
《文心雕龍·序志篇》云:“詳觀近代之論文者多矣。至如魏文述《典》,陳思序《書》,應(yīng)玚《文論》,陸機(jī)《文賦》,仲洽《流別》,宏范《翰林》,各照隅隙,鮮觀衢路?!边@差不多把魏晉時(shí)期的文化作品都舉出了。案中國(guó)先秦兩漢,文學(xué)的作品雖然很多,但專門論文的篇章卻是到魏晉才有的;在文學(xué)史或文學(xué)批評(píng)史上,魏晉都可以說是自覺時(shí)期。在以前,“三百篇”是經(jīng),《離騷》也可稱經(jīng);議說是用作陳政的,辭賦是意在諷諫的,至使目為雕蟲篆刻,壯夫不為的東西。即使主張存文的,也不過用它來“載人之行,傳人之名”,或“宗經(jīng)明道”罷了;真正就文學(xué)本身來討論批評(píng)的文字,除在子史專書中勉強(qiáng)可以摘出幾條零碎的句子外,整篇的文論是沒有的。到了魏晉,無論就文論之肇始說,或文學(xué)觀念的比較獨(dú)立說,都和以前發(fā)生了顯著的變化。一方面也促進(jìn)了當(dāng)時(shí)的作品發(fā)達(dá),開了以后沈思翰藻之美的文學(xué)的先聲,這是不能不注意的。但文論為甚么會(huì)特別在這個(gè)時(shí)期興起和發(fā)展呢?這我們可以分“文”和“論”兩方面來說明:一方面是“文”底發(fā)展影響了和引起了“論”底發(fā)展;一方面是“論底發(fā)展之所以要以“文”來為它底議論的題材和對(duì)象。
東漢以來經(jīng)學(xué)的煩瑣衰落,逐漸使人對(duì)傳統(tǒng)的學(xué)術(shù)主流發(fā)生了懷疑,于是自然影響到向新的方向底發(fā)展?!逗鬂h書·儒林傳論》云:“夫書理無二,義歸有宗,而碩學(xué)之徒,莫之或徙,故通人鄙其固焉?!曰?、靈之間,君道秕僻,朝綱日陵,國(guó)隙屢啟,自中智以下,靡不審其崩離?!痹谡魏诎档臅r(shí)候,才智之士對(duì)于傳統(tǒng)的學(xué)術(shù)最易發(fā)生不滿;何況儒術(shù)本身的確也已沈隕不堪了呢!這“通人”即王充《論衡·超奇篇》所謂“能說一經(jīng)者為儒生,博覽古今者為‘通人’”的通人。同篇又云:“采綴傳書以上書奏記者為文人,能精思著文連結(jié)篇章者為鴻儒。故儒生過俗人,通人勝儒生,文人逾通人,鴻儒超文人?!边@是當(dāng)時(shí)的一般觀念,儒生的地位僅只勝過俗人,比不上“中智以下”而博覽古今的通人的。學(xué)者的標(biāo)準(zhǔn)應(yīng)該要像鴻儒那樣“精思著文,連結(jié)篇章”;這就是由儒學(xué)的衰弱而影響到文學(xué)發(fā)展的很好說明?!墩摵狻へ钠吩疲骸鞍l(fā)胸中之思,論世俗之事,非徒諷古經(jīng)續(xù)古文也。論發(fā)胸臆,文成手中,非說經(jīng)藝之人所能為也?!边@種重視著作的態(tài)度,在經(jīng)學(xué)昌盛,述而不作的風(fēng)氣下,是不會(huì)產(chǎn)生的。所以魏晉人的經(jīng)解如杜氏《左傳》,范寧《穀梁》,其精神皆與漢人專研求于章句訓(xùn)詁者不同;而重文也是其中不同的一點(diǎn)。當(dāng)然,王充所言之“文”還是廣義的,鴻儒實(shí)際上是指立一家之言的子家,而文人也只是指如陳琳、阮瑀之擅長(zhǎng)章表書記的一流人物;但王充確乎可以代表由漢到魏晉的一個(gè)過渡人物。《論衡·超奇篇》又云:“通覽者世間比有,著文者歷世希然?!薄墩摵狻へ钠吩疲骸巴鎿P(yáng)子云之篇,樂于居千石之官;挾桓君山之書,富于積猗頓之財(cái)?!睋P(yáng)雄、桓譚都是不滿意傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)的人,由此而逐漸引導(dǎo)至重視著作和重文的趨勢(shì),就已開了魏晉文學(xué)和文論的先導(dǎo)。
漢末社會(huì)的混亂局面,使得士人們避難不暇,自然也就顧不到如班固所言之“勸以官祿”的“利祿之途”了。皓首窮經(jīng)已經(jīng)沒有了出路,自然須更弦易轍地另求適應(yīng)。曹操用人唯才,開口就是“方今收攬英雄之際”,有名的魏武三詔令,其精神完全是反傳統(tǒng)的。只要有才,絕不問原來出身和以往的行為。《魏志·荀彧傳》注引《典略》云:“彧有群從一人,才行實(shí)薄,或問彧:‘以君當(dāng)事,不以某為議郎邪?’彧笑曰:‘官者所以表才也,若如來言,眾人其謂我何邪!'”到魏文帝九品官人之法行后,仕進(jìn)者如有聲譽(yù),即可銓得高品,并不以通經(jīng)為限;利祿之途一塞,學(xué)風(fēng)自然也隨著改變。在當(dāng)時(shí)如欲仕進(jìn),必須自己富有聲望,才可仕進(jìn)順利;因此便影響到一般的士風(fēng)都著重于有所表現(xiàn)。當(dāng)時(shí)盛論才性異同,其背景即在備政治上選人得才的實(shí)用。劉劭《人物志》研討識(shí)鑒人物的征象原理,而其目的在“主道得而臣道序,官不易方而太平用成”(《人物志·流業(yè)篇》)。性是體,才是用,政治上的選人既注重在才的應(yīng)用,士林自然也就注意于才的表現(xiàn)。而才之易于表現(xiàn)和易于為人所知的,“善屬文”自然也是一端?!墩摵狻へ钠芳丛疲骸啊兑住吩皇ト酥橐娪谵o,文辭善惡,足以觀才?!比瞵r、王粲等,很多都是因有文名而被征辟召用的。曹丕、曹植兄弟,皆愛好文章,一時(shí)侍從之士,幾乎搜羅盡當(dāng)時(shí)知名的文士了。《魏志·王粲傳》注引《魏略》云:“(邯鄲)淳一名竺,字子叔,博學(xué)有才章,又善《蒼》、《雅》、蟲、篆、許氏字指。初平時(shí),從三輔客荊州。荊州內(nèi)附,太祖素聞其名,召與相見,甚敬異之。時(shí)五官將博延英儒,亦宿聞淳名,因啟淳欲使在文學(xué)官屬中。會(huì)臨菑侯植亦求淳,太祖遣淳詣植,植初得淳甚喜,延入座,不先與談。時(shí)天暑熱,植因呼常從取水自澡訖,傅粉。遂科頭拍袒,胡舞五鍛,跳丸擊劍,誦俳優(yōu)小說數(shù)千言訖,謂淳曰:‘邯鄲生何如邪?’于是乃更著衣幘,整儀容,與淳評(píng)說混元造物之端,品物區(qū)別之意;然后論羲皇以來賢圣名臣烈士?jī)?yōu)劣之差,次頌古今文章賦誄及當(dāng)官政事宜所先后,又論用武行兵倚伏之勢(shì)。乃命廚宰;酒炙交至,坐席默然,無與伉者。及暮,淳歸,對(duì)其所知嘆植之才,謂之‘天人’。”這一段文字很可以描繪出曹氏父子在當(dāng)時(shí)收羅文士人才的情形;所以曹植《與楊德祖書》云:“吾王于是設(shè)天網(wǎng)以該之,頓八纮以掩之,今盡集茲國(guó)矣?!辩妿V《詩(shī)品序》亦云:“降及建安,曹公父子,篤好斯文;平原兄弟,郁為文棟;劉楨、王粲,為其羽翼。次有攀龍托鳳,自致于屬車者,蓋將百計(jì)。彬彬之盛,大備于時(shí)矣。”而魏文帝《典論論文》中之評(píng)述七子,也完全是一種領(lǐng)袖的態(tài)度。當(dāng)時(shí)王粲、陳琳等著名文士皆侍立朝班,榮寵特加。文人名士們已取以前經(jīng)師宿儒的地位而代之了。
魏晉時(shí)因了政權(quán)的爭(zhēng)奪,名士間受到迫害的很多,孔融、嵇康都是例子。所以很多的人都趨于沈淪自晦的一途。東漢以來,士人的言談著論,多與實(shí)際政治有關(guān),現(xiàn)在卻只好“未嘗言及時(shí)事,口不臧否人物”了,這在情感上本來是很痛苦的事情;況且即使自甘遁世,有時(shí)也是不可能的呢!《世說新語·言語篇》云:“司馬景王東征,取上黨李喜,以為從事中郎。因問喜曰:‘昔先公辟君不就,今孤召君,何以來?’喜對(duì)曰:‘先公以禮見待,故得以禮進(jìn)退;明君以法見繩,喜畏法而至耳!'”《晉書·劉殷傳》云:“及齊王冏輔政,辟為大司馬軍諮祭酒。既至,謂殷曰:‘先王(攸)虛心召君,君不至。今孤辟君,君何能屈也?’殷曰:‘世祖以大圣應(yīng)期,先王以至德輔世,既堯、舜為君,稷、契為佐,故殷希以一夫而距千乘,為不可迴之圖,幸邀唐、虞之世,是以不懼斧鉞之戮耳。今殿下以神武睿姿,除殘反政,然圣跡稍粗,嚴(yán)威滋肅,殷若復(fù)爾,恐招華世之誅,故不敢不至也。'”治者以法繩人,至使人難以逃避,其結(jié)果無論仕進(jìn)或隱晦,只有以慎言慎文為宗,以求不至引起政治上的猜疑和迫害。但人總是有感情思想的,何況這種不得已的沈淪和逃避本身,就是引起情感上憂郁和進(jìn)發(fā)的因素呢!所以慎言的結(jié)果并不是閉口,只是言及玄遠(yuǎn);慎文的結(jié)果也不是擱筆,只是語不及政;其結(jié)果就表現(xiàn)為這時(shí)期的玄學(xué)與文學(xué)。當(dāng)時(shí)許多抒意詠懷的作品,都是在這種情形下產(chǎn)生的。阮籍的詩(shī),顏延之已說是“百代之下,難以情測(cè)”;陶淵明的《述酒》詩(shī),到宋朝才有人懂得它有寄托。許多人都把政治上的不得志或情感上的苦悶寄托在詩(shī)文上面,因此作者就比較多了。社會(huì)情況和文學(xué)本身的發(fā)展都使文學(xué)的地位提高了,帝王提倡它,名士們重視它,而作者又多半是社會(huì)上地位官階很高的人物;大家既都已認(rèn)為文學(xué)是“經(jīng)國(guó)之大業(yè),不朽之盛事”,于是在他們生活交往的圈子里,自然會(huì)發(fā)生關(guān)于作者和文章優(yōu)劣的言談議論,從而引起文論的興起和發(fā)展,也是當(dāng)然的事情。