◎爭(zhēng)臣論◎

本文圍繞“爭(zhēng)臣”的職責(zé)，對(duì)陽(yáng)城在位日久，不問(wèn)朝政的不負(fù)責(zé)態(tài)度提出了批評(píng)，指出圣人賢士應(yīng)以匡救時(shí)弊為己任，“不敢獨(dú)善其身，而必以兼濟(jì)天下”，在其位，謀其政，“居其位，則思死其官”。

【原文】

或問(wèn)諫議大夫陽(yáng)城于愈：“可以為有道之士乎哉？學(xué)廣而聞多，不求聞?dòng)谌艘?。行古人之道，居于晉之鄙，晉之鄙人，薰其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。人皆以為華，陽(yáng)子不色喜。居于位五年矣，視其德如在野，彼豈以富貴移易其心哉？”愈應(yīng)之曰：“是《易》所謂恒其德貞，而夫子兇者也，惡得為有道之士乎哉？在《易·蠱》之上九云：‘不事王侯，高尚其事?！跺俊分t曰：‘王臣蹇蹇，匪躬之故?！蛞嘁运又畷r(shí)不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之上九，居無(wú)用之地，而致匪躬之節(jié)；以《蹇》之六二，在王臣之位，而高不事之心，則冒進(jìn)之患生，曠官之刺興，志不可則，而尤不終無(wú)也。今陽(yáng)子在位，不為不久矣；聞天下之得失，不為不熟矣；天子待之，不為不加矣。而未嘗一言及于政。視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。問(wèn)其官，則曰：‘諫議也’；問(wèn)其祿，則曰：‘下大夫之秩也’；問(wèn)其政，則曰：‘我不知也?！械乐浚倘缡呛踉?？且吾聞之：‘有官守者，不得其職則去；有言責(zé)者，不得其言則去?！耜?yáng)子以為得其言乎哉？得其言而不言，與不得其言而不去，無(wú)一可者也。陽(yáng)子將為祿仕乎？古之人有云：‘仕不為貧，而有時(shí)乎為貧。謂祿仕者也?！撕蹀o尊而居卑，辭富而居貧，若抱關(guān)擊柝者可也。蓋孔子嘗為委吏矣，嘗為乘田矣，亦不敢曠其職，必曰‘會(huì)計(jì)當(dāng)而已矣’，必曰‘牛羊遂而已矣’。若陽(yáng)子之秩祿，不為卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉？”

或曰：“否，非若此也。夫陽(yáng)子惡訕上者，惡為人臣招其君之過(guò)，而以為名者。故雖諫且議，使人不得而知焉?！稌?shū)》曰：‘爾有嘉謨嘉猷，則入告爾后于內(nèi)，爾乃順之于外，曰：斯謨斯猷，惟我后之德。’夫陽(yáng)子之用心，亦若此者?！庇鷳?yīng)之曰：“若陽(yáng)子之用心如此，滋所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽(yáng)子之所宜行也。夫陽(yáng)子，本以布衣隱于蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位，官以諫為名，誠(chéng)宜有以奉其職，使四方后代，知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞、從諫如流之美。庶巖穴之士，聞而慕之，束帶結(jié)發(fā)，愿進(jìn)于闕下，而伸其辭說(shuō)，致吾君于堯舜，熙鴻號(hào)于無(wú)窮也。若《書(shū)》所謂，則大臣宰相之事，非陽(yáng)子之所宜行也。且陽(yáng)子之心，將使君人者惡聞其過(guò)乎？是啟之也?！?/p>

大禹畫(huà)像磚

或曰：“陽(yáng)子之不求聞而人聞之，不求用而君用之，不得已而起，守其道而不變，何子過(guò)之深也？”愈曰：“自古圣人賢士，皆非有求于聞?dòng)靡?。閔其時(shí)之不平，人之不乂，得其道，不敢獨(dú)善其身，而必以兼濟(jì)天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹過(guò)家門(mén)不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一賢者，豈不知自安佚之為樂(lè)哉？誠(chéng)畏天命而悲人窮也，夫天授人以賢圣才能，豈使自有余而已，誠(chéng)欲以補(bǔ)其不足者也。耳目之于身也，耳司聞而目司見(jiàn)，聽(tīng)其是非，視其險(xiǎn)易，然后身得安焉。圣賢者，時(shí)人之耳目也；時(shí)人者，圣賢之身也。且陽(yáng)子之不賢，則將役于賢以奉其上矣；若果賢，則固畏天命而閔人窮也。惡得以自暇逸乎哉？”

或曰：“吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以為直者。若吾子之論，直則直矣，無(wú)乃傷于德而費(fèi)于辭乎？好盡言以招人過(guò)，國(guó)武子之所以見(jiàn)殺于齊也，吾子其亦聞乎？”愈曰：“君子居其位，則思死其官。未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加人也。且國(guó)武子不能得善人，而好盡言于亂國(guó)，是以見(jiàn)殺?！秱鳌吩唬骸┥迫四苁鼙M言?！^其聞而能改之也。子告我曰：‘陽(yáng)子可以為有道之士也?！耠m不能及已，陽(yáng)子將不得為善人乎哉？”

【譯文】

有人向我問(wèn)起諫議大夫陽(yáng)城：“可以認(rèn)為這個(gè)人是有道德的人嗎？他學(xué)問(wèn)淵博，見(jiàn)識(shí)也廣，又不想出名。學(xué)習(xí)古人的立身處世的道理，隱居在晉國(guó)的邊境上。那兒的鄉(xiāng)人，有近千人因受到他的道德熏陶而變得品行善良。大臣知道了這件事，就薦舉他，天子命他當(dāng)諫議大夫。大家都覺(jué)得榮耀，而陽(yáng)子卻沒(méi)有得意的表情。他任職已經(jīng)五年了，看他的品德如同在野時(shí)一樣。他怎么會(huì)因?yàn)楦毁F就改變自己的意志呢？”我回答說(shuō)：“這就是《易經(jīng)》中所說(shuō)的長(zhǎng)久地保持一種德操，而不能因事制宜，這是婦人之道，不是大丈夫所遵從的。怎么能夠說(shuō)是有道德的人呢？在《易經(jīng)·蠱》的‘上九’上說(shuō)：‘不愿去侍奉王侯，只求自己道德高尚?！兑捉?jīng)·蹇》的‘六二’上說(shuō)：‘王臣屢次勸諫，不是為了他自己，而是為君為國(guó)?！@也是因?yàn)樗幍臅r(shí)代不同，所實(shí)行的道德就不相同。假如像《易經(jīng)·蠱》的‘上九’所說(shuō)那樣，處在不被重用的地位，卻表現(xiàn)出不惜自身的節(jié)操；像《易經(jīng)·蹇》‘六二’所說(shuō)那樣，處于大臣的地位，卻將不侍奉天子和諸侯作為高尚的事，那么憂患就要產(chǎn)生，曠廢職守的責(zé)難就會(huì)興起，這樣的志向不能效法，而他的過(guò)失也終究不可避免。現(xiàn)在陽(yáng)子身居官位時(shí)間已不短了，對(duì)朝政的得失也不是不熟悉了，天子對(duì)待他，也夠重視的了?？墒撬麤](méi)有一句話關(guān)系到朝政。他看待朝政的得失，像越國(guó)人看待秦國(guó)人的胖瘦一樣，一點(diǎn)也不在意，在他的心中引不起什么高興和憂愁。問(wèn)他的官位，就說(shuō)是諫議大夫；問(wèn)他的官俸，就說(shuō)下大夫的俸祿；問(wèn)他朝政情況，卻說(shuō)不知道。有道德的人，難道是這樣的嗎？況且我聽(tīng)說(shuō)：有官職的人，不能盡職就該辭去；有進(jìn)言責(zé)任的人，不能提出規(guī)勸意見(jiàn)就該辭去。陽(yáng)子能夠提出規(guī)勸意見(jiàn)嗎？能提出規(guī)勸意見(jiàn)卻不說(shuō)，和不能提出規(guī)勸意見(jiàn)而不辭去，都是錯(cuò)誤的。陽(yáng)子是為了俸祿做官的嗎？古人說(shuō)過(guò)：‘做官不是因?yàn)樨毟F，但是有時(shí)是因?yàn)樨毟F。’說(shuō)的是那些為俸祿做官的人。應(yīng)當(dāng)辭去高位而擔(dān)任卑賤的職務(wù)，放棄富貴而安于貧賤的生活，像當(dāng)個(gè)看門(mén)、打更的小吏就可以了?？鬃釉?dāng)過(guò)管糧倉(cāng)的小吏，曾當(dāng)過(guò)飼養(yǎng)牲畜的小吏，也不敢曠廢他的職守。還說(shuō)‘財(cái)物賬目相符才行’；‘牛羊順利成長(zhǎng)才行’。像陽(yáng)子的等級(jí)俸祿，不算低下和微薄，這是很清楚的，可是他這樣辦事，難道是對(duì)的嗎？”

《昌黎先生集》

有人說(shuō)：“不，并不是這樣的。陽(yáng)子是討厭毀謗皇上的，厭惡做臣子的因?yàn)榻衣毒鞯倪^(guò)失而出名。所以雖然他也規(guī)諫和議論，卻不讓別人知道?！稌?shū)經(jīng)》里說(shuō)：‘你有好計(jì)謀好策略，就進(jìn)去告訴你的君主，然而到外面附和著說(shuō)，這個(gè)計(jì)謀這個(gè)策略都是我們君主作出的?！?yáng)子的用心，也像是這樣的?！蔽一卮鹫f(shuō)：“如果陽(yáng)子的用心是這樣，那就更是糊涂的了。進(jìn)去勸諫君主，出來(lái)不讓人知道，這是大臣宰相的事情，不是陽(yáng)子所應(yīng)該做的。陽(yáng)子本是平民，隱居于草莽之中，君主贊賞他的品行，提拔到這個(gè)位置上。官職既然叫作諫議，實(shí)在應(yīng)當(dāng)有所作為來(lái)奉行他的職守，讓天下的人和他們的后代，知道朝廷有直言敢諫的剛正臣子，天子有不濫賞賜和從諫如流的美名。這樣就可使山野隱士聞風(fēng)羨慕，束好衣帶，結(jié)好頭發(fā)，主動(dòng)來(lái)到宮闕向主上陳述他們的意見(jiàn)，讓我們君主的仁德和堯舜并列，美名光輝至千秋萬(wàn)代。至于《書(shū)經(jīng)》所說(shuō)的，是大臣宰相的事情，不是陽(yáng)子所應(yīng)該做的。而且陽(yáng)子的用意，不是將使做君主的人厭惡聽(tīng)到自己的過(guò)失嗎？這是開(kāi)了君主厭惡聽(tīng)到自己過(guò)失的頭了?！?/p>

有人說(shuō)：“陽(yáng)子不求出名而別人都知道他，不求任用而君主任用了他，不得已才出來(lái)做官的，保持他的德行而不改變，為什么您要那樣厲害地指責(zé)他呢？”我說(shuō)：“自古以來(lái)圣人賢士都是不求聞名和任用的，只是憐憫時(shí)世不太平，百姓生活不安定，有了道德學(xué)問(wèn)不敢獨(dú)善其身，一定要用來(lái)普救天下，勤奮努力，到死方休。所以夏禹三過(guò)家門(mén)而不入；孔子回家，座席未曾坐暖過(guò)；墨子回家，煙囪還來(lái)不及燒黑，就又出行了。這兩位圣人，一位賢人，難道不知道自己過(guò)安樂(lè)的日子是舒服的嗎？實(shí)在是畏懼天命而可憐人民窮困啊。上天將道德、智慧和才能授給圣賢，不只是讓他自己有余而已，實(shí)在是希望他去幫助愚笨的世人。耳目對(duì)于人身，耳朵管聽(tīng)，眼睛管看，聽(tīng)清是非，看明安危，而后身體才得到安全。圣人賢人，就好比是世人的耳目；世人，就好比是圣人賢人的身體。再說(shuō)，陽(yáng)子如果不賢明，就應(yīng)當(dāng)為賢人所役使來(lái)奉事他的君主；若是果真賢明，那么本來(lái)就應(yīng)當(dāng)畏懼天命而憐憫人民的窮苦。怎么可以只圖自己閑適安逸呢？”

有人說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)君子不把自己所不要的東西加在別人身上，而且憎恨那種揭發(fā)別人的短處卻自以為直率的人，像您的議論，直率是夠直率了，只怕傷害道德，多費(fèi)口舌了吧？喜歡直言不諱來(lái)揭發(fā)別人的過(guò)失，這就是國(guó)武子在齊國(guó)被殺的原因，您大概也聽(tīng)說(shuō)過(guò)吧？”我說(shuō)：“君子有了官職，就想到以身殉職。沒(méi)有做官，就想到修飾文辭來(lái)闡明道理。我要用言辭來(lái)說(shuō)明道理，不是自命正直而把自己所不要的東西加在別人身上。況且國(guó)武子是因?yàn)闆](méi)有遇到善良的人，卻喜歡在國(guó)亂時(shí)直言不諱，所以才會(huì)被殺。古書(shū)上說(shuō)：‘只有好人能聽(tīng)從直言規(guī)勸?！@是說(shuō)好人聽(tīng)到規(guī)勸的意見(jiàn)才會(huì)改正。你告訴我說(shuō)：‘可以認(rèn)為陽(yáng)子是一個(gè)有道德的人了。’雖然現(xiàn)在還沒(méi)有達(dá)到，難道陽(yáng)子將來(lái)就不能做一個(gè)有道德的人嗎？”