此在作為常人把它的“今天”當(dāng)前化。它一邊期待著新的東西，一邊也已經(jīng)忘卻了舊的。常人閃避選擇，它盲目不見它面前的種種可能性。它只不過保持和接受曾在的世界歷史事物遺留下來的“現(xiàn)實之事”、殘渣碎屑與這些東西的現(xiàn)成報道。它背負(fù)著對其自身來說已成為不可認(rèn)識的“過去的”遺物，去尋求摩登的東西。因此，那種自由的單純境界中的源始?xì)v事——命運，在這種生存中不可能顯現(xiàn)。

同時，此在的在世的存在在本質(zhì)上是與他人共在，是一個共同體的歷事、民族的歷事；而在一個世界中相互共在，在對某些確定的可能性的決心中共在，是受某種力量引導(dǎo)的，這種引導(dǎo)力量就是“天命”（Geschick）。

天命不是由各個此在的諸多命運湊成，而是所有此在的整體的本真歷事。只有在此在共同體的歷事、民族的歷事中，在它的傳達(dá)（Mitteilung）中、斗爭（Kampf）中，天命的力量才解放出來。天命是一個民族或整個人類的所有此在的整體的命運。

海德格爾對命運和天命的分析具有獨特性，即，他是從個體此在的本真歷事和此在共同體的本真歷事來說明命運和天命的。也就是說，命運只有在此在的本真歷事中才會顯現(xiàn)出來，天命只有在此在共同體的本真歷事中才會顯現(xiàn)出來。在我們看來，海德格爾所說的命運和天命都是社會歷史意義上的命運和天命。實際上，在社會歷史的意義上，命運和天命所標(biāo)示的都是社會歷史必然性。命運不過是社會歷史必然性在個體此在存在過程中的表現(xiàn)，即表現(xiàn)為個體無法抗拒的力量；天命則是社會歷史必然性在群體此在存在過程中的表現(xiàn)，即表現(xiàn)為一個民族無法抗拒的力量。海德格爾的深刻之處在于，他在“命運”中挖掘出了個體此在的本真的選擇，在“天命”中挖掘出了此在共同體的本真的選擇。命運并不是在任何個體那里都會顯現(xiàn)出來，而只是在本真生存的個體那里顯現(xiàn)出來。天命并不是在任何民族那里都會顯現(xiàn)出來，而只是在本真生存的民族那里顯現(xiàn)出來。無疑，海德格爾深刻地抓住了命運和天命的實質(zhì)所在。

由此看來，海德格爾對命運和天命的分析就在實質(zhì)上更加徹底地表明了此在生存的選擇性、能動性、目的性和被制約性、受動性、條件性之間的矛盾。任何個體的存在都要受到社會歷史必然性的制約，而當(dāng)一個個體自由自覺地面對、承擔(dān)這種必然性時，也就有了這一矛盾的雙方的具體統(tǒng)一——命運；任何歷史階段的任何民族的存在，都要受到社會歷史必然性的制約，而當(dāng)一個民族自由自覺地面對、承擔(dān)這種必然性時，也就有了這一矛盾的雙方的歷史性統(tǒng)一——天命。在這里，海德格爾突出強調(diào)了此在和此在共同體的選擇性、能動性、自覺性在社會歷史中的意義。社會歷史必然性雖然是一種不可違反的力量，但人們能夠在自己的本真生存中選擇它、承擔(dān)它、駕馭它而獲得真正的自由。

海德格爾對此在在世的時間性的分析主要是對此在的歷時性生存的分析，這一分析連同前此對此在的共時性生存的分析一起，在海德格爾自己看來，就揭示了此在生存的統(tǒng)一整體。然而問題在于，海德格爾此在生存論分析的目的是贏獲“存在”的意義，由于他只是完成了《存在與時間》第一部的前兩篇，而沒有完成第一部的第三篇——“時間與存在”和整個第二部，所以在此著作中他就沒有獲得“存在”的意義。這一點應(yīng)是無疑的，國外學(xué)者也已指出這一點。

沒有完成“把時間闡釋為使對‘存在’的任何一種一般性領(lǐng)會得以可能的境域”的任務(wù)。但是，這些未完成的任務(wù)，特別是他對此在和存在的關(guān)系的初步探討和尚未解決的問題、對此在生存的選擇性和社會歷史制約性之間的矛盾的探討，卻潛在地包含了他后來思想演化發(fā)展的種種契機。