第一，從他對形而上學的態(tài)度來看，如果把海德格爾的思想發(fā)展過程大體上分為前期（1923—1935）、中期（1936—1945）和后期（1946—1976），那么，他在前期對形而上學主要是基本肯定和正面分析的態(tài)度，中后期則主要是批判和克服的態(tài)度，因而他對整體存在者概念的使用大體上存在著前期和中后期的某些不同，同時，這也要根據(jù)他所闡釋的不同哲學史文本來確定。

從他前期對形而上學的態(tài)度來看，他在1929年所作的教授就職講演《形而上學是什么》就是一個很好的例證。他在論證了科學僅僅關(guān)注存在者而不愿知道“無”（Nights）但“無”卻總是作為“無化”發(fā)生著并使人超出了整體存在者、形而上學就是一種超出存在者的追問、無的問題是一個形而上學問題之后，最終結(jié)論性地指出：“如果這個已經(jīng)有所展開的無之問題確實是由我們一道來追問的，那么，我們就不是從外部把形而上學帶到我們面前來。我們也不只是剛剛把我們自身‘移入’形而上學中了。我們根本就不能把自身移入形而上學中去，因為，只要我們生存著，我們就總是已經(jīng)置身于形而上學之中了?！?/p>

（德）馬丁·海德格爾：《路標》，141頁，北京，商務(wù)印書館，2000。

同時，也就是在上述討論中，海德格爾力求以客觀求真的態(tài)度闡明人的理解和行為同整體存在者之間的關(guān)系：“對于自在的整體存在者的把握，與發(fā)現(xiàn)自己身處于整體存在者中間，這兩者之間有著本質(zhì)區(qū)別。前者在原則上是不可能的，后者則不斷地在我們的此在中發(fā)生。”

顯然，在這里，他不是在負面或否定意義上使用整體存在者概念，而是正面或至少是中性地使用了這一概念。

還有，海德格爾在1935年所作的《形而上學導(dǎo)論》課程講演中——此時大體上是海德格爾的思想即將開始發(fā)生前后期轉(zhuǎn)變的前一年，盡管已經(jīng)明確指出形而上學沒有注意到存在與存在者的原始區(qū)別而遺忘了存在，他需要把存在本身在與存在者的原始區(qū)別中敞開出來，因而這意味著他開始對形而上學有所批判，但是顯而易見，他這時在總體上還沒有徹底批判形而上學，而是力圖從實質(zhì)上分析形而上學，目的是通過把形而上學的基本問題規(guī)定為“究竟為什么（整體）存在者存在而無反倒不存在”，而引出這一基本問題的先導(dǎo)問題——存在問題，即“存在是怎樣一回事”、“存在的含義是什么”，并把對這一先導(dǎo)問題的探討作為這一講演的核心內(nèi)容?？梢钥闯?，在這整篇講演中，海德格爾大體上是在中性甚至正面意義上使用整體存在者概念的。

從他的后期思想來看，海德格爾的確對形而上學主要持批判態(tài)度，他在《關(guān)于人本主義的信》、《同一與差異》等著述中多次明確指出，形而上學執(zhí)著于整體存在者、執(zhí)著于存在者是什么，由此只是表面地瞥了一眼存在，而沒有就存在而思考存在，即沒有思考存在本身、存在的真理，或者說，沒有看到存在和存在者之間有著根本差別，即沒有看到“存在之存在者”與“存在者之存在”之間有著根本差別。

參見（德）馬丁·海德格爾：《同一與差異》，65頁，北京，商務(wù)印書館，2011。

由于在這些文本中他把形而上學的所謂根本缺陷看做是執(zhí)著于整體存在者，因而這一時期他對這一概念的使用在形式上看似偏向負面，不過，把它判斷為一個中性概念也許更加恰當。