換句話說，存在或現(xiàn)實(shí)的一切都是那個(gè)神圣的絕對的思——絕對理念的產(chǎn)物，這個(gè)放大了的思（理性）是決定整個(gè)世界運(yùn)動(dòng)的根本性的主體?！皩诟駹杹碚f，存在是自身產(chǎn)生著的思的肯定。存在是思、觀念的產(chǎn)物……通過思，存在被作為表象的肯定性和規(guī)定性而置入‘思想’的王國。同樣對于黑格爾來說，存在和思是一樣的東西，只是以一種無可比擬地周密思考并且是由康德所促成的方式。存在是和思一樣的東西，即，是思所表述和所肯定的東西。”

因此，在海德格爾看來，由于在黑格爾那里存在從屬于思想，客體從屬于主體，近代哲學(xué)所探索的存在與思想、客體與主體由于絕對的思——絕對理念而被合而為一了，所以，近代形而上學(xué)在黑格爾那里達(dá)到了極端，“形而上學(xué)在體系中第一次通過黑格爾才把它的絕對地被思過的本質(zhì)形諸語言”

毫無疑問，批判并不就是否定。海德格爾并不是否定黑格爾的形而上學(xué)，而是分析它的歷史地位；也不是抵制或取消黑格爾的形而上學(xué)，而是認(rèn)為只有加以接受，看它如何屬于存在本身。不僅如此，海德格爾還指出了黑格爾的思想貢獻(xiàn)。他認(rèn)為，黑格爾以這種極端的形而上學(xué)形態(tài)所做出的人學(xué)貢獻(xiàn)在于，他以理性主體性的方式在很大程度上揭示了勞動(dòng)的近代形而上學(xué)本質(zhì)。“勞動(dòng)的新時(shí)代的形而上學(xué)的本質(zhì)在黑格爾的《精神現(xiàn)象學(xué)》中已預(yù)先被思為無條件的制造之自己安排自己的過程，這個(gè)本質(zhì)就是通過作為主體性來經(jīng)驗(yàn)的人把現(xiàn)實(shí)的東西對象化。”

也就是說，他思考了主體的人把現(xiàn)實(shí)的東西作為對象來征服的過程，揭示出勞動(dòng)的異化、人與人之間的矛盾沖突在社會(huì)歷史進(jìn)程中的必然性，因而為進(jìn)一步思考人類的未來之在開辟了道路。

海德格爾對馬克思的歷史唯物主義人學(xué)思想是在顛倒了形而上學(xué)而同時(shí)又仍然處于形而上學(xué)之中的意義上來看待的。我們知道，馬克思的歷史觀主要有兩個(gè)方面：一方面，馬克思從唯物主義的角度認(rèn)識到了社會(huì)歷史發(fā)展的根本性內(nèi)容，揭示了生產(chǎn)勞動(dòng)、技術(shù)在社會(huì)歷史發(fā)展中的決定性作用，以生產(chǎn)勞動(dòng)、技術(shù)的發(fā)展預(yù)見歷史的未來；另一方面，馬克思在深刻揭示社會(huì)歷史發(fā)展的必然性的基礎(chǔ)上，又突出了無產(chǎn)階級及廣大群眾在當(dāng)時(shí)和以后的社會(huì)革命中所可能有的主體性，認(rèn)為無產(chǎn)階級及廣大群眾具有無可比擬的革命性力量，資本主義歷史階段以后的社會(huì)將是無產(chǎn)階級及廣大群眾獲得解放的共產(chǎn)主義社會(huì)。海德格爾認(rèn)為，馬克思的這種歷史觀是一種深刻的歷史觀。“人們可以以各種不同的方式來對共產(chǎn)主義學(xué)說及其論據(jù)持有看法，但從存在的歷史的角度看確定無疑的是，在共產(chǎn)主義學(xué)說中，一種對那個(gè)有世界歷史性的東西的基本經(jīng)驗(yàn)表達(dá)出來了。誰如果把‘共產(chǎn)主義’只是作為‘黨’或作為‘世界觀’來看待，那么，他就是像那些認(rèn)為在‘美國制度’（Amerikanismus）這個(gè)名稱下所指的只是一種并且是被蔑視的一種生活方式的人一樣，思考得太短淺了?！?/p>

海德格爾認(rèn)為，事實(shí)上，馬克思在體會(huì)到異化的時(shí)候深入到歷史的本質(zhì)維度中去了，所以馬克思主義關(guān)于歷史的觀點(diǎn)比其他的歷史觀點(diǎn)優(yōu)越。由于胡塞爾沒有，薩特也沒有在存在中認(rèn)識到歷史事物的本質(zhì)性，所以現(xiàn)象學(xué)沒有、存在主義也沒有達(dá)到這一維度，只有在這一維度中才可能有資格與馬克思主義對話。