3 配天

天下秩序的依據(jù)是天的秩序，天下的整體性和協(xié)調(diào)性在于與上天的整體性和協(xié)調(diào)性保持一致，這個“配天”信念是一種政治神學(xué)的想象，而這個政治神學(xué)的想象卻來自一種自然形而上學(xué)，即道的形而上學(xué)。

古代中國把自然分成天地，而人存在于天地之間作為通天接地的中間存在。天—人—地三者的一致性或者說共通性是道。道意味著最優(yōu)的可能存在方式（the best of the possible ways to be），或者說，是一種存在得以善在的存在方式。把存在劃分為天—人—地三個范疇顯然不是科學(xué)觀點，也不是知識論觀點，而是一種美學(xué)化的形而上學(xué)觀點。在人的美學(xué)視界中，自然呈現(xiàn)為天地兩種圖景：大地是承載者，承載一切現(xiàn)實生活，是人的家園和生活資源，也是天下的所在地；上天是覆蓋者，覆蓋一切可能性，是萬物的原則和界限。大地作為承載者，其隱喻的含義是母性的養(yǎng)育和無私的給予；上天作為覆蓋者，其隱喻的含義是父性的指引和監(jiān)督。古代中國沒有生長出超越性的一神教，從未假定唯一神向先知傳達(dá)指令，就是說，上天雖然指示存在之道，但是上天不言，那么，上天之道如何傳達(dá)給人？又傳達(dá)了什么樣的消息？

上天不言而通過自然變化去顯示天道，正如孔子所說的：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”孟子也有同樣的解釋：“天不言，以行與事示之而已矣。”自然之萬變使事物即是即非，既然事物是測不準(zhǔn)的，思想便無法聚焦在事物上，或者說，即使聚焦于特定事物也不可能理解，而只能游離于事物之間去追隨變化之“勢”。勢是一個事態(tài)變成另一事態(tài)的可能性，也就是一個事物超越其“所是”（being as it is）而變成“所不是”（being as it is not）的狀態(tài)。勢具有未成性、不確定性和開放性，對此最為形象的表達(dá)是博爾赫斯的“時間分叉”（the forking paths of time）。既然天道顯示為萬物變化之勢，而不是事物之不變本質(zhì)，與此相應(yīng)，道的形而上學(xué)也就不尋求定義事物本質(zhì)的概念，而去尋求容納萬物變化之“象”（comprehensive images）。象沒有斷言任何事情，只是提示可能性，也就是對變化之道的會意。

道的形而上學(xué)是關(guān)于“變在”的形而上學(xué)（metaphysics of becoming），與關(guān)于“存在”的形而上學(xué)（metaphysics of being）有著不同意圖和問題。道的形而上學(xué)對存在既不驚訝也不困惑，因為存在是不可選擇的既定事實，也就不構(gòu)成問題，甚至我們對存在提不出問題。在此，存在沒有被遺忘，只是從未被打擾。人不應(yīng)該也沒有能力去打擾必然的絕對存在，只有能夠選擇的可能性才是人的命運。因此，道的形而上學(xué)只關(guān)心“變化”而無異于“本質(zhì)”，只困惑于“如何變”（how becoming）而無惑于“有什么”（what is there）?；蛘哒f，有什么就是什么，這只是一種給定的存在狀態(tài)，而重要的是存在的無窮可能狀態(tài)，恰如老子所言“道可道非常道，名可名非常名”（可因循之道便不是根本之道，可定義之概念便不是根本概念）。