自然是一切可能選擇的存在論限度，因此天道高于人道，因此人也不可能為自然立法。自然不會調(diào)節(jié)自身去迎合人的主觀性，只有人能夠調(diào)節(jié)自己去適合自然，因此，萬物是人的尺度，而不是相反。任何一種背離天道的人道都等于放棄了自身的存在依據(jù)，也就可能走上災(zāi)難性的妖孽之道。道的形而上學(xué)試圖通過理解自然之存在論意圖而理解善在之道。就存在本身而言，存在的自然意圖就是繼續(xù)存在乃至永遠(yuǎn)存在，或者說，存在就是對存在自身的不斷肯定，而存在的自身肯定就是在變化中存在。凡是不變的都是死的，存在本身（being）沒有變化，本質(zhì)（essence）也沒有變化，因此存在本身和本質(zhì)都是死的，實際上不存在。只有變在（becoming）才能夠存在（to be being）?！吨芤住匪^“天地之大德曰生”，“繼之者善也，成之者性也”，便是此意。何以得知這就是存在本身的意圖？為什么存在的意圖不是求死？或可這樣理解：不存在是對存在的否定，而存在不可能追求對自身的否定，因此，存在就是為了永在。既然存在的意圖是永在，存在的意義就在于它的未來性（futureness），善在就在于“日新”?！吨芤住废嘈?，如果人道以天道為準(zhǔn)，則能盡得其意：“與天地相似，故不違。”老子也有同樣的理解：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！?/p>

自然是神性的，卻不是神。既然天不言，天向人類傳達(dá)消息就不需要先知，而以自然之萬端變化去示意。自然的示意需要人的會意，能夠解讀自然變化之道的人就是“圣人”。具有確定意義的概念無法表達(dá)變化，于是，據(jù)說圣人便創(chuàng)造了意義開放的“象”來隱喻變化之道。根據(jù)《周易》，有64種象，意味著64種變化之勢，可用于推算行為與命運(yùn)之間的可能關(guān)聯(lián)。這個具體的數(shù)目無需認(rèn)真，只是神秘主義的想象?！吨芤住肥怯蛇h(yuǎn)古占卜秘笈《易經(jīng)》演變而來的形而上學(xué)文本，因此遺傳了占卜所用的費(fèi)解密碼而引發(fā)無數(shù)猜想。在這里，我們對其中的神秘主義“推算”不感興趣，只關(guān)心它所暗示的天道。天道是天下之道的形而上依據(jù)，那么，天道顯示了什么？這也正是孔子試圖解讀的隱義。

孔子注解易經(jīng)說，易經(jīng)可用來“以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑”。《周易》的形而上學(xué)提供了一個對于政治極有意義的存在論原則：“生生”（let all beings be in becoming）?！吨芤住吩唬骸吧^易” ?！耙住笔且粋€具有自我解釋結(jié)構(gòu)的概念，直接意思是“不斷更新變化”，同時又暗含一個元解釋：“（不斷更新變化）是永恒不變之道”。因此，這句名言的完整意思是 “更新變化是為了使所有生命充滿生機(jī)，這就是永遠(yuǎn)不變之道”。這個存在論原則所暗含的“天下之業(yè)”就是一切生命都得以兼容共在的世界，即一個具有兼容性（compatibility）和共在性（co-existentiality）的世界，在其中，一切存在都得以存在并充滿生機(jī)。在這里，存在論原則實現(xiàn)了向政治原則的轉(zhuǎn)換：既然天下是上天的對應(yīng)存在，天道與人道就有著對稱性，存在論原則與政治原則就有著對稱性。既然上天覆蓋世界，天下就必須達(dá)到世界尺度；既然天道的意圖是一切存在之兼容共存，天下的意圖也必是所有人的兼容共在。因此，天下的存在秩序必以共在性為其建構(gòu)原則，創(chuàng)制天下就是把沖突和分裂的世界建構(gòu)為兼容的天下，實現(xiàn)世界的內(nèi)部化。只要世界尚未成為天下，每個人或每個國家就難以享有永久和平，正所謂“天下大亂，無有安國，一國盡亂，無有安家，一家皆亂，無有安身”。這意味著，世界政治是政治的完成形式。