1917年布爾什維克對民粹主義的揚棄發(fā)生的顛倒，從自由主義之友民粹主義之敵變成了民粹主義之友、自由主義之敵，從批判“人民專制”走向無產(chǎn)階級專政，從弘揚政治自由走向踐踏政治自由，“民主妨礙共產(chǎn)主義世界觀的建立，在公民權利和自由習慣失缺的專制國里比西方民主國家更容易實現(xiàn)無產(chǎn)階級專政”。從反對土地國有、村社化到“把村社放在第一位”。從反對俄國特殊論走到和民粹主義搶潮頭，把原來的師傅擠下歷史舞臺，1917-1918年對民粹主義的三次大分化，聯(lián)合左派社會革命黨打擊社會革命黨，聯(lián)合最高綱領派、村社共產(chǎn)黨鎮(zhèn)壓左派社會革命黨，每次都是取其原教旨主義、宗法性強的一派打擊傾向于自由主義和社會民主主義的一派。一直到把社會革命黨全部關進監(jiān)獄，一直到對封建主義、農(nóng)民、資本主義、議會主義等一系列問題發(fā)生重大的變化。列寧主義從黨務上的民粹主義發(fā)展到意識形態(tài)的民粹主義，由否定的民粹主義到肯定的超民粹主義，從而完全脫離了社會民主黨的軌道，把馬克思主義變成了一個“借殼上市”的外包裝。但列寧和斯大林的不同在于，列寧在實用主義的同時，有時還會向馬克思主義借用一些理論，或者表露出一些帶有歐洲文化的特色的東西，而斯大林是最大限度的借用沙皇專制制度中的舊的文化方式，以傳統(tǒng)的東西混合蘇聯(lián)政治文化的社會主義內(nèi)容。

關于列寧主義變化以及蘇聯(lián)模式的確立將是我下一本書里需要論述的問題，這里就不贅述了。

四、兩種知識分子的比較（20163）

在上述章節(jié)中，我們已經(jīng)反復強調(diào)過，19世紀后半葉，從“叛逆的神甫子弟”為首的平民知識群體中形成了俄國知識分子的左翼，他們的思想理論、行為方式與40年代貴族知識分子截然不同，這兩個群體之間的“斷裂性”絕不僅僅是父一輩和子一輩“代溝”的問題。

社會主義者中的“小波拿巴”傾向

在具有村社集體主義文化傳統(tǒng)的俄國，對社會主義并不陌生，但此“社會主義”并非后來的科學社會主義。早在19世紀40年代俄國就流行浪漫的、倫理化的“貴族社會主義”。俄國最早的一代的社會主義者大多數(shù)出身于貴族，那種“社會主義”是倫理的而非政治性的。除了托爾斯泰、陀思妥耶夫斯基等人倡導的“倫理社會主義”外，還有相當一批實踐的社會主義者，例如，彼得拉舍夫斯基（1821-1866年），他在自己的莊園解放農(nóng)奴，搞傅立葉的“烏托邦理想”試驗，草原地主薩宗諾夫在自己的領地上模仿社會主義生態(tài)環(huán)境。這些“小眾理想國”的實驗都是俄國貴族基于自愿原則，在自己的莊園里搞的“試驗田”，成功者甚少，但此起彼伏，顯得十分熱鬧。

赫爾岑曾論證說，由于西方各民族浸透著小市民的資本主義精神，對社會主義采取不調(diào)和的敵視態(tài)度，而俄羅斯民族幾乎是世界上最反對市民文化的民族。他說：“農(nóng)村公社社會結(jié)構包含了一個巨大的真理，公社是財產(chǎn)主人和課稅對象，因為有了公社，在俄國就不可能有農(nóng)村無產(chǎn)者”。[ 格朗特：《公社和米爾》，《斯拉夫評論》卷35（1976年）636-651頁。]由于這個緣故，俄羅斯民族幾乎比其他一切民族都更能實現(xiàn)社會主義理想。[ 普列漢諾夫：《普列漢諾夫哲學著作選集》第4卷，三聯(lián)書店1974年，312頁]共產(chǎn)主義已經(jīng)深深地扎根在俄羅斯的土壤中，很多共產(chǎn)主義的經(jīng)濟組織形式是自古就存在的，農(nóng)奴制改革以后俄國農(nóng)民不是發(fā)展成為小自耕農(nóng)，而是在村社的傳統(tǒng)下集體占有土地，俄羅斯既沒有英、法、德那樣的小自耕農(nóng)，也沒有美國那樣的獨立農(nóng)場主，而是最接近馬克思所說的公有制。

馬克思雖然一直就不喜歡“俄國佬”，因為沙皇專制的反動性和俄國沙文主義侵略性，使他對俄國人有一種天生的成見。但是他又特別驚奇地發(fā)現(xiàn)，俄國人總是比西方人更早的成為他的主張的崇拜者。俄國人在領會馬克思的“否定之否定”理論面前有一種“落后優(yōu)勢”下的“天然感悟”，保存尚完好的村社土地制度，使俄國人能夠把馬克思抽象的理論還原到現(xiàn)實當中。特卡喬夫在給恩格斯的一封信中說：“顯然，我們的人民雖然天真，但是比西歐各國人民不可估量的更接近社會主義，盡管他們所受的教育比俄國人民好”。[ 轉(zhuǎn)引自湯普遜《理解俄國：俄國文化中的聲譽》牛津大學出版社1995年，219頁。]在民粹派《土地與自由社》的第一個綱領中說：“農(nóng)村公社的存在表現(xiàn)了俄國人民欣然愿意轉(zhuǎn)入社會主義的生產(chǎn)方式”。1917年社會革命黨的領導人切爾尼府發(fā)表了轟動一時的作品《馬克思主義與斯拉夫民族》，以大量的論證講述了馬克思主義與俄國人的“親緣關系”，令俄國的革命者激動不已。就像路標人弗蘭克所說的，“馬克思關于階級斗爭和無產(chǎn)階級起義的理論，他發(fā)出的推翻舊歐洲國家和資產(chǎn)階級社會的號召，正好符合俄國農(nóng)民大老粗深藏內(nèi)心和早已成熟的某種夢想”。[ 索洛維約夫等：《俄羅斯思想》浙江人民出版社2000年，293頁。]

“倫理社會主義”成不了大事也闖不了大禍。但在“平民知識分子”登上歷史舞臺后，俄國的“社會主義”便越來越導向了另一種類型。這些“叛逆的神甫子弟”以“刺猬”的姿態(tài)要在整個俄國推行更大的試驗。馬克思的缺少感情色彩的模式被俄國的“教會憤青”注入了自己的理解，后來果真使俄國共產(chǎn)主義變成了是一種狹隘、偏執(zhí)的宗教，它的不包容、排他性、狂熱性，如同宗教信仰一樣唯我獨尊，絕對與宗教學校培養(yǎng)出來的“失業(yè)神父”有關。從此俄國的“共產(chǎn)主義就交織著真理與謬誤的二重性，別林斯基已經(jīng)具有了這種二重性，涅恰耶夫與特卡喬夫則是否定的東西多于肯定的東西”。[ 別爾嘉耶夫：《俄羅斯思想》三聯(lián)書店1995年，128頁。]

從車爾尼雪夫斯基到民粹主義的話語當中，“革命民主”這一稱呼中的“革命”具體是指暴力革命?，F(xiàn)在的社會時尚是談改革、漸進、溫和、非暴力，可是在19世紀60年代的俄國革命民主主義者的字典里這些詞就意味著“背叛、保守、怯懦和自絕于人民”。車爾尼雪夫斯基是“階級斗爭”的倡導者，他宣稱自己是“反社會的極端派、典型的雅各賓黨人、永不妥協(xié)的游擊隊員”，他說，“通常人們只知道戰(zhàn)爭是有害的，那些認為歷史只是‘進化’而已的人，只指望‘改革’，而不承認在社會發(fā)展中‘革命’的躍進作用”[ Чернышевски Н.Г Полное собрание сочинении Т.6.М.,1939-1953гг.с.13.]。他堅決反對托爾斯泰用“仁愛”的理論解決社會矛盾，而提倡“以惡抗惡”。托爾斯泰卻不這樣看，他說“既然暴力就是主要的‘惡’，暴力是絕不能達到為人類謀福利的，我認為這樣的改變方式是不合適的、幼稚無知的、不正確的和有害的”。這也是70年代托爾斯泰與革命民主主義分手的主要原因之一。

由于前述的貴族熱衷立憲階級局限性，車爾尼雪夫斯基對“資產(chǎn)階級的”法律、選舉、憲政民主采取一種排斥的態(tài)度，認為社會發(fā)展高于政治發(fā)展，資產(chǎn)階級那些“虛偽的”“抽象權利”，既不如“村社民主”實在，也不如“人民專制”能夠解決問題。長期以來車爾尼雪夫斯基都對“普選制”持一種否定的評價，他說，“經(jīng)驗證明，普選制把政權交給了蒙昧主義和反動派”。[ Чернышевски Н.Г Полное собрание сочинении Т.7.М.,1939-1953гг.с.97.

]在他看來，村社俄國固有的村社已經(jīng)是一個“多數(shù)民主”的樂園。村社中沒有至高無上的首領，沒有常設機關，只有選舉產(chǎn)生的任期極短的代表召集的“村會”（сход）。村社的一些事務，都在這種每月召集兩、三次的會議上“民主”解決。乍看起來這種“村社民主”很符合“公意”。然而問題在于，這些沒有獨立人格的個體，他們不僅不能自由退社、自由遷徙、自由散居、自由決定耕種方式與農(nóng)活安排，而且只要“公意”決定，村社就可以對個體實行各種處罰。在這里由于“公意”已經(jīng)超越意志的主體而異化為他的主宰，從而使個人淪為“公意”的工具，這種失去“獨立意志”的“民”怎么能真正做的了“主”呢？說穿了，“村社民主”是卡里斯馬領袖運用去魅力而操縱集體無意識的工具。