在與科西瑪?shù)慕徽勚校吒窦{反復(fù)再三地把他對(duì)樂劇的構(gòu)思,同《浮士德》聯(lián)系起來。他一再聯(lián)系歌德在他的《拉摩的侄子》(Rameaus Neffe)的注解中關(guān)于“野蠻的好處”這個(gè)表達(dá),而現(xiàn)代藝術(shù)家無法放棄這種“野蠻的好處”。1872年2月8日,科西瑪在一次談話中再次提到這種說法,這時(shí)瓦格納指出:“是的,《浮士德》、《第九交響曲》以及巴赫表現(xiàn)耶穌受難的音樂,都是這種野蠻的作品,也就是說,這些作品作為作品,是無法與古希臘的阿波羅或者古希臘的悲劇相媲美的?!彼炎约簩?duì)《未來的藝術(shù)作品》的構(gòu)思也算在他列舉的作品中?!陡∈康隆泛汀兜诰沤豁懬放c瓦格納的樂劇之間的相似之處表明,它們所缺乏的古希臘藝術(shù)理想意義上的完美,“野蠻地”偏離標(biāo)準(zhǔn)的古代典范,按照瓦格納的觀點(diǎn),這表明了一種新的、更高的審美法則。對(duì)瓦格納而言,在《浮士德》以及《尼伯龍根的指環(huán)》這種作品中,恰恰偏離形式標(biāo)準(zhǔn)的人,也意味著一種必要的決裂,同舞臺(tái)戲劇的傳統(tǒng)思想的決裂。從一開始,瓦格納就為未來的音樂節(jié)演出而構(gòu)思他的《尼伯龍根的指環(huán)》四部曲,它的上演條件應(yīng)該與傳統(tǒng)的保留節(jié)目有嚴(yán)格區(qū)分。顯而易見,瓦格納認(rèn)為,即便歌德的《浮士德》也需要一個(gè)自己的劇院,它與拜羅伊特的節(jié)慶演出劇院一樣,必須打破戲劇陳規(guī)。在他的文章《論演員和歌唱家》(1872年)以及與科西瑪?shù)亩啻握勗捴校吒窦{發(fā)展了關(guān)于這種“《浮士德》劇院”的想法,他認(rèn)為,這種“《浮士德》劇院”應(yīng)該是一種經(jīng)過現(xiàn)代化加工的莎士比亞戲劇舞臺(tái),它打破有幕布、布景和側(cè)景的舞臺(tái)傳統(tǒng),而在四面都被觀眾包圍。
席勒對(duì)瓦格納的審美宇宙的影響也非常重要。1879年3月3日,瓦格納在與科西瑪?shù)慕徽勚袕?qiáng)調(diào),“如果我們撇開莎士比亞不談”,“那么,席勒應(yīng)該是最偉大的戲劇家?!彼c科西瑪?shù)恼勗捵C明,瓦格納恰恰在年邁時(shí),幾乎不間斷地研究席勒的作品,包括他的美學(xué)著作、抒情詩和戲劇。是的,在特里布申和“瓦恩弗里特”時(shí),瓦格納每年都以一個(gè)小儀式紀(jì)念席勒的生日。主要是席勒戲劇的音樂元素使瓦格納感覺,自己與席勒有親和力。在瓦格納的藝術(shù)史的體系中,席勒的戲劇與貝多芬的音樂大概處于相同的緯度上。在某種程度上,他們倆站在瓦格納樂劇的門檻上。按照瓦格納的理論,正如貝多芬的交響樂,尤其《第九交響曲》以其文字化——顯而易見地在席勒的詩歌《歡樂頌》中——跨越了絕對(duì)的音樂的界限,滲透到戲劇一樣,席勒的戲劇也超越了“文學(xué)戲劇”(這是瓦格納在他的論文《歌劇與戲劇》中使用的術(shù)語)的界限,而滲透到音樂中。