那么，王陽明所說的為學(xué)頭腦、為學(xué)本原究竟指何物呢？這包括存天理、去私欲，體認未發(fā)之中，省察克治，等等。其中的關(guān)鍵點就是，促使心體發(fā)揮作用。對王陽明而言，心體作用的終極目的即為立誠。誠意為根本之工夫，其他任何工夫皆應(yīng)出自誠意，如此才有存在的價值。王陽明以樹根與枝葉來形容誠意與其他工夫，該比喻極為貼切。由此可知，王陽明為何會將“誠意”作為《大學(xué)》的主旨。

王陽明的弟子守衡（如前所述，陳榮捷博士將其誤認為朱衡）曾向王陽明請教“誠意”。王陽明認為，《大學(xué)》的主旨即為誠意，誠意之關(guān)鍵即為格物，而修身、齊家、治國、平天下也要由誠意來實現(xiàn)。此觀點準確地揭示了心學(xué)的精髓。對此，王陽明補充道，工夫之難點就在于格物致知，格物即誠其意者。意若誠，則心自正、身自修。然正心、修身之工夫又各不相同。正心為喜怒哀樂處于未發(fā)之時的工夫；修身為喜怒哀樂處于已發(fā)之時的工夫?？傊娜粽齽t意“中”，身若修則氣“和”。

由上可知，王陽明認為，誠意是貫穿《大學(xué)》《中庸》始終的本原工夫。

王陽明提出，誠即心之本體，唯有思誠才能恢復(fù)心之本體。因此，也可將“誠”稱為本體工夫。所謂本原之學(xué)即指有生氣、有活力的學(xué)問。

王陽明提出的“根本枝葉”論，有助于我們深刻理解本原之學(xué)（或?qū)W之要旨）的內(nèi)涵。同時，也使我們進一步認識到心學(xué)區(qū)別于朱學(xué)之處。對此，徐愛曾向王陽明請教，王陽明作如下回答：

且如事父不成，去父上求個孝的理；事君不成，去君上求個忠的理；交友治民不成，去友上、民上求個信與仁的理：都只在此心，心即理也。此心無私欲之蔽，即是天理，不須外面添一分。以此純乎天理之心，發(fā)之事父便是孝，發(fā)之事君便是忠，發(fā)之交友治民便是信與仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。（《傳習(xí)錄》上卷）

聞此，徐愛又提出，即便專心于心法，如果理法不通，仍會一無所獲。所以，朱熹提倡的主觀論是否也有可取之處。對此，王陽明答道：

如何不講求？只是有個頭腦，只是就此心去人欲、存天理上講求。就如講求冬溫，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜；講求夏凊，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜：只是講求得此心。此心若無人欲，純是天理，是個誠于孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要去求個溫的道理；夏時自然思量父母的熱，便自要去求個凊的道理。這都是那誠孝的心發(fā)出來的條件。卻是須有這誠孝的心，然后有這條件發(fā)出來。譬之樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉，須先有根，然后有枝葉，不是先尋了枝葉，然后去種根。（《傳習(xí)錄》上卷）

由上可知，王陽明所說為學(xué)之頭腦、本原之學(xué)就是培養(yǎng)根本之學(xué)，簡稱培根之學(xué)。王陽明在提出“致良知”之前，將誠意作為培根之學(xué)的主旨。當他提出“致良知”之后，致良知就成為培根之學(xué)的主旨。