我們是從這個(gè)問題開始的：生活究竟有沒有任何意義？在那種寂靜之中，你其實(shí)是不會(huì)提出這個(gè)問題的；你已經(jīng)使心的領(lǐng)域一切就緒，能夠去探索和發(fā)現(xiàn)。而我們必須找到答案，但我們從哪里找到答案呢，又是誰來做出回答？是我，一個(gè)人去回答嗎？還是那寂靜本身之中就有答案？也就是說，一旦沒有因?yàn)閯?dòng)機(jī)，因?yàn)榕?，因?yàn)閷?duì)經(jīng)驗(yàn)的渴望，因?yàn)橛^察者和所觀之物、思想者和思想之間的劃分而產(chǎn)生的扭曲，就沒有能量的浪費(fèi)。那么，在那寂靜中，就會(huì)有更巨大的能量，也必然會(huì)有能夠超越語言去洞察的那種能量、那種活力、那種力量。因?yàn)樵~語并非它所指之物，描述并非被描述對(duì)象。想要登上月球，制造出由百萬個(gè)零件組成的工具，需要巨大的能量和三十萬人一起合作才能組裝成功。但是那種能量與我們所談的能量完全不同。

你看，講話者對(duì)這一切非常認(rèn)真。為此他講了五十年或者更久，因?yàn)榇蠖鄶?shù)心靈都或深或淺地困在窠臼之中，他一直警惕頭腦有沒有形成一個(gè)窠臼，是不是在那個(gè)窠臼中感覺安全并滯留其中，因?yàn)槿绻愦隈骄手?，無論它多么美麗、多么令人愉悅和舒適，心靈都會(huì)變得機(jī)械、重復(fù)，因而失去了它的深度、它的美。所以我們問：那安靜是不是機(jī)械的，是不是思想的產(chǎn)物？思想說：“必定有某種超越我的東西存在，要去發(fā)現(xiàn)它，我就必須安靜，我必須控制自己，必須壓抑一切才能有所發(fā)現(xiàn)?！边@依然是思想的運(yùn)動(dòng)，不是嗎？所以我們必須懂得專注與覺察、關(guān)注之間的不同。

專注意味著將你的精力沿著某個(gè)特定的方向集中起來，排斥其他所有的方向，建起一堵抵抗其他所有事情的圍墻。覺察則相當(dāng)簡單——如果你不把它弄復(fù)雜的話。要覺察你周圍的一切，只是去觀察。此時(shí)就有關(guān)注。關(guān)注意味著沒有一個(gè)你從那里出發(fā)去關(guān)注的中心。那個(gè)中心就是“我”，如果你從那個(gè)中心去覺察，那么你的關(guān)注就是局限的。有選擇時(shí)，中心就會(huì)存在；只要有選擇，就總是會(huì)有“我”，我的經(jīng)驗(yàn)、我的知識(shí)——與你相分離的我。

而我們現(xiàn)在談的是完全沒有中心的關(guān)注。你坐在那里，如果此時(shí)你能夠以這樣的方式去關(guān)注，你就會(huì)發(fā)現(xiàn)你的關(guān)注廣袤無邊，沒有疆界，因此你的整顆心、你的一切都全神貫注，沒有選擇因而沒有中心，沒有說“我在關(guān)注”的那個(gè)“我”。那關(guān)注之中有寂靜，那寂靜中包含了不再耗散的能量。只有這樣的一顆心才能找到答案，才能去探索——不幸的是，如果我描述它，它就會(huì)變得不真實(shí)——發(fā)現(xiàn)某種超越所有這些艱辛和不幸的事物。如果你為此付出你所有的能量、時(shí)間和能力，你就不會(huì)再過一種膚淺而毫無意義的生活。這一切就是冥想，自始至終都是冥想。

摘自《會(huì)刊》1978年第35期