按照我的學(xué)術(shù)經(jīng)驗，對于那些最難下手的大題目，可以從它的裂縫處下手。你看，文化在這里就露出了它的一條裂縫：我們身邊有很多跨國婚姻一一離散，離散的原因大多是“文化差異”，然而仔細一問，男女雙方既不在“文化界”，也不是“文化人”?？梢?，“文化”的含義遠遠大于文化部門和文化職業(yè)。這條裂縫，可以讓我們窺知文化的一些奧秘。

我們現(xiàn)在所關(guān)注的文化，既不能大到無限廣闊，又不能小到一些特殊的部門和職業(yè)，那它究竟是什么呢？看來，還要想辦法給它一個定義。三年前，我在香港鳳凰衛(wèi)視的《秋雨時分》談話節(jié)目中公布了自己擬訂的一個文化定義。我的定義可能是全世界最簡短的——

文化，是一種包含精神價值和生活方式的生態(tài)共同體。它通過積累和引導(dǎo)，創(chuàng)建集體人格。

對于這個定義中的幾個關(guān)鍵詞需要解釋一下。我前面說到不少跨國婚姻因“文化差異”而離散，其中一個例子，就是作為丈夫的華人每年清明節(jié)必須從美國的公司請假回故鄉(xiāng)掃墓，使他的美國妻子覺得難以理解。這就在“精神價值”和“生活方式”上，說明了“文化差異”是什么。

文化是一種時間的“積累”，但也有責(zé)任通過“引導(dǎo)”而移風(fēng)易俗。在這個動態(tài)過程中，漸漸積淀成一種“集體人格”。中華文化的最重要成果，就是中國人的集體人格。

瑞士心理學(xué)家榮格（C.Gustar Jung，1875-1961）說：“一切文化都沉淀為人格。不是歌德創(chuàng)造了浮士德，而是浮士德創(chuàng)造了歌德。”他在這里所說的“浮士德”，已經(jīng)不是一個具體的人名，而是指德意志民族的集體人格，也就是德意志文化的象征。這種集體人格早就存在，歌德只是把它表現(xiàn)了出來罷了。

在中國，自覺地把文化看成是集體人格的是魯迅。他把中國人的集體人格，稱作“國民性”。他的作品《阿Q正傳》、《孔乙己》、《藥》、《故事新編》等，都在這方面作出了探索。因此，直到今天，他還是高出于中國現(xiàn)代的其他作家。

當(dāng)文化一一沉淀為集體人格，它也就凝聚成了民族的靈魂。必須注意的是，民族的靈魂未必都是正面的，從歌德到魯迅都曾經(jīng)深刻地揭示過其間的負面成分。

按照我所擬定的文化定義，今天中國文化在理解上至少有以下五方面的偏差：

第一，太注意文化的部門職能，而不重視它的全民性質(zhì)；

第二，太注意文化的外在方式，而不重視它的精神價值；

第三，太注意文化的積累層面，而不重視它的引導(dǎo)作用；

第四，太注意文化的作品組成，而不重視它的人格構(gòu)成；

第五，太注意文化的片斷享用，而不重視它的集體沉淀。

所以，大家看出來了吧，我的定義雖然簡短，內(nèi)涵卻是不小。這不是我的功勞，而是文化在本性上的必然訴求。

由于文化是一種精神價值、生活方式和集體人格，因此在任何一個經(jīng)濟社會里它都具有歸結(jié)性的意義。十幾年前，在紐約召開的“經(jīng)濟發(fā)展和文化轉(zhuǎn)型”的國際學(xué)術(shù)研討會上，各國學(xué)者達成了一系列共識，值得我們參考。

例如：

“一個社會不管發(fā)達和不發(fā)達，表面上看起來是經(jīng)濟形態(tài)，實際上都是文化心態(tài)”；

“經(jīng)濟活動的起點和終點，都是文化”；

“經(jīng)濟發(fā)展在本質(zhì)上是一個文化過程”；

“經(jīng)濟行為只要延伸到較遠的目標，就一定會碰到文化”；

“賺錢，是以貨幣的方式達到非貨幣的目的”；

“賺錢的最終目的不是為了衣食，而是為了榮譽、安全、自由、幸福，這一些都是文化命題”。

說這些話的人，大多是經(jīng)濟學(xué)家，而不是文化學(xué)者。他們不深刻，卻是明白人。