（二）地藏

“地藏”（圖七六）在家堂之中往往被安放在不起眼的墻邊角落（圖七七）。雖然如此，能夠進(jìn)入堂屋并在眾神之中有其一席之地，自然也說明其在家庭的信仰系統(tǒng)中不可或缺。

地藏信仰至遲于公元6世紀(jì)傳入中國，其梵語為Ksitigarbha。在我國，地藏與觀音、文殊、普賢一起被民間尊奉為四大菩薩。他曾發(fā)愿“眾生度盡，方證菩提；地獄不空，誓不成佛”，其自我犧牲的精神和其幽冥世界掌管者的身份使得地藏菩薩在民間得到廣泛崇拜與供奉。

地藏菩薩的充分民間化并被民間廣泛崇拜完成于明代。其影響主要緣于地藏菩薩對地下亡靈的超度，這一神性和神職使得他在祖靈崇拜的信仰框架和儒家文化宗族觀念的思想體系中得到了相當(dāng)程度的敬奉。民間對地藏菩薩的敬奉，一方面體現(xiàn)在家庭內(nèi)部與死者有關(guān)的禱告活動中，另一方面體現(xiàn)在每年農(nóng)歷七月盛大的集體祭祖儀式——盂蘭盆會中，民間還巧妙地將地藏菩薩的誕辰與這個盛會的時間聯(lián)系在了一起。

1.地藏圖式的由來與其涵義

在前文“南海大士”神碼的討論中，宗教法會對民間信仰的影響已有所見出。與南海大士一樣，地藏在家庭中的供奉與其圖像形式同樣來源于盂蘭盆會等民間集體大規(guī)模禱祀的宗教儀式。

盂蘭盆會至遲在北宋就已形成風(fēng)俗，《東京夢華錄》記載：

七月十五日中元節(jié)……要鬧處亦賣果實、種生、花果之類，及印賣《尊勝目連經(jīng)》。又以竹竿斫成三腳，高三五尺，上織燈窩之狀，謂之“盂蘭盆”，掛搭衣服冥錢在上焚之。構(gòu)肆樂人，自過七夕，便般《目連救母》雜劇。

跨越數(shù)百年，清代潘榮陛《帝京歲時紀(jì)勝》中也記述了七月盂蘭盆會及地藏會的場面，形式已大不相同：

庵觀寺院，設(shè)盂蘭會，傳為目蓮僧救母日也。街巷搭苫高臺、鬼王棚座，看演經(jīng)文，施放焰口，以濟(jì)孤魂……

七月三十日傳為地藏菩薩誕辰。都門寺廟，禮懺誦經(jīng)，亦扎糊法船，中設(shè)地藏王佛及十地閻君繪像，更盡時施放焰口焚化。街巷偏燃香火蓮燈于路傍，光明如晝。

在內(nèi)丘當(dāng)?shù)?，民間在七月也有悼念無主亡靈的習(xí)俗，其日期為中元節(jié)，也即盂蘭盆會當(dāng)天?？滴跄觊g的《內(nèi)丘縣志》載：“十五日，祭墓，持麻谷掛之隴上。”

從“地藏”神碼的圖像上看，與“南海大士”相同的五佛冠是其最突出的特征。這種佛冠正是孝行戲劇《目連救母》中的目連得道后的裝扮（圖八七），其扮相與地藏形象如出一轍，因其二者之間本身就存在關(guān)聯(lián)，《地藏菩薩本愿經(jīng)》的孝行故事曾對民間有較大影響。第一個故事講地藏有一世為女人，其母由于生前慢待她兼又辱蔑佛教導(dǎo)致死后墮下地獄。其母親過世之后，她為了救渡母親，變賣了家產(chǎn)來供奉佛，最終母親得以轉(zhuǎn)生天界。另一則故事地藏又有一世為女人，當(dāng)她得知母親只有十三年壽命的時候，她為了救母而發(fā)下宏愿，要救度地獄、餓鬼及畜生這三種惡道中的苦難眾生，“地獄不空，誓不成佛”。反觀“目連救母”的故事，同樣以目連感動天地的孝行為原本，目連為了讓母親脫離餓鬼道而皈依佛門，修成大道，并在七月十五日設(shè)盂蘭盆，以此來供養(yǎng)十方僧眾以超度亡靈，最終母親也得以轉(zhuǎn)生天界。

顯而易見，二者都是救母勤孝的典型，都在民間影響深遠(yuǎn)，同樣的影響促使民間在二者的形象創(chuàng)造上建立了相似關(guān)聯(lián)。通過目連戲?qū)γ髑迕耖g孝文化的影響，也可想見地藏神碼同樣是作為家庭中的一種孝行圖像而發(fā)揮作用的。