整個清代，官方與民間對關(guān)羽都極為推崇。根據(jù)么書儀的研究，從戲劇行業(yè)對關(guān)公的無上敬奉，可以看出“‘關(guān)圣’在民間信仰中獨一無二的地位”。前載順治、乾隆等朝對關(guān)羽都進行過冊封，到咸豐年間，關(guān)羽更被納入官方“中祀”的行列。與“祭日、月、先農(nóng)、先蠶、前代帝王、太歲之禮”等同，其地位“僅次于天、地、上帝、太廟和社稷”。此時關(guān)公在全社會信仰中的地位已達到頂峰。

與此同時，與關(guān)公有關(guān)的戲劇被官方禁止，從其禁止的原因我們可以看到關(guān)公在民間信仰中的影響之巨?！毒﹦￠L談》中記載了“乾嘉時期”著名關(guān)戲演員米喜子的演出場面：

當米喜子一落水袖時，臺下就亂套了，前臺有些聽戲的官員、平民跪下一大片——在他們眼前的，不是?？吹?，揉紅臉的關(guān)公，而是一位面如重棗，臉有黑痣，鳳目長髯的活關(guān)公……米喜子一演戲，關(guān)老爺就顯圣。

人們在觀看關(guān)公戲的精彩場面時要么跪倒在地，要么“合掌誦那關(guān)帝寶誥太上神威的一篇法語”或者“添枝加葉地硬說看見關(guān)老爺騎馬拿刀站在米喜子身后頭”，民間對關(guān)公信仰的程度再清晰不過。如么書儀所說，官方采取的禁演方式實際上更加劇了民間對關(guān)公神化的篤信，官方的禁止只是表達了統(tǒng)治者對關(guān)公尊崇的一廂情愿，而民間卻更希望借助包括戲曲在內(nèi)的一切形式與“顯圣”的關(guān)公產(chǎn)生直接的交流?！吧袷ヅR凡的關(guān)羽，既是伶人對關(guān)羽形象的理解和想象，也是觀眾對關(guān)羽神格化的期待。”同樣的道理，內(nèi)丘的家堂神碼以關(guān)公形象出現(xiàn)也正是這一民間心理的結(jié)果。

我們可以從米喜子當時祭拜關(guān)公的行為見出內(nèi)丘家堂供奉關(guān)公的一些共同點。《梨園外史》中載：“米喜子到了后臺，勾好了臉，懷中揣關(guān)爺神馬，絕不與人講話。唱畢之后，焚香送神。他那虔誠，真叫做一言難盡?！贝碎g已明確記錄了其供奉所用的必定是北京所稱的“神馬”。這一傳統(tǒng)保持到晚清的慈禧時代，《慈禧太后私生活實錄》中記有：

……尤其對于那人稱伏魔大帝的關(guān)公，格外的恭敬虔誠，無論一個怎樣喜歡說笑話的人，只要是輪到他今天扮演關(guān)公，他就立即會端莊起來。而且，還得先去買一尊關(guān)公的佛馬來，折好了高供在桌上，點起香燭，誠誠懇懇的磕了頭，然后才敢起來，很小心地擂在他自己的懷里，一直到戲唱完，才掏出來，依舊供在桌子上，再磕過頭，然后，還得把它擱在紙錠上焚化。

既然在民眾的心目中，扮演關(guān)公的演員就是關(guān)公在人間的顯圣。那么是否有理由相信，他們對關(guān)公的拜禱行為也會引起民間不同程度的效仿。在內(nèi)丘，縣志記載曾有三座關(guān)帝廟，當?shù)爻绨蓐P(guān)帝的規(guī)模和影響較大。結(jié)合關(guān)羽自身擁有的勇武、忠義等神性特征，內(nèi)丘百姓將其貼于廳堂，一方面起到了辟邪攘災(zāi)的功能，一方面發(fā)揮著人格上的認同和規(guī)約作用，更重要的是表達了民間對關(guān)公偉大人格與神格的尊崇。

在內(nèi)丘神碼中，需要注意的是，家堂關(guān)公有別于前面探討的諸種神祇。其最大的不同是家堂的畫面為彩色套印，制作工序上遠遠復(fù)雜于單色刻印的神碼。相對復(fù)雜的制作工藝與顯著的張貼位置可以共同證明家堂關(guān)公的重要意義。除了上述民間供奉關(guān)公所共有的三個因素之外，家堂的相位還意味著，關(guān)公擔當起了一個家庭院落之主的角色。在一個家庭信仰空間中，他成為俗世的代表和人間的領(lǐng)袖，成為“替天行道”的家庭生活的領(lǐng)導(dǎo)者和裁決者。