時常聽人說起，中國的禪如何偉大，如何了不起，如何充滿了智慧，因為“言語道斷”，頓然超悟。有人就問，這算不算神秘主義?是不是理性分析之外的宗教感悟，非邏輯思維所能企及，非語言文字所能說清?

語言文字不能表達，感悟真諦無法傳遞，那衣缽怎么辦呢?師父如何教弟子呢?于是就盛傳“拈花微笑”之法，心有靈犀一點通。反正宗教感悟是自身的事，自己成了佛，別人不知道，也毫無損失。而自己是否悟道成佛，不干別人的事，沒有世俗的得失，也沒有假裝的必要。

然而，佛教是有傳統(tǒng)的，有所謂“三寶”：佛、法、僧。法是重要的，是成佛的道理，是超脫的途徑。闡述“法”的有“三藏”：經(jīng)、律、論，真是千言萬語，卷帙浩繁。禪宗告訴我們，不必這么麻煩：“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃?！狈凑拇蠼钥?，一切虛幻，放得下就放下了，放不下就繼續(xù)擔柴挑水，到時候就悟了。于是，佛法的闡述變成累贅，語言文字反生障礙。

禪宗從來是自相矛盾，在矛盾中討生活。不立文字，又喋喋不休，想從文字顛覆中找到文字背后的意義。臨濟宗的祖師義玄法師說自己求佛的過程，向黃檗法師問法，一開口就挨打，連續(xù)三次，次次不爽，想來一定是打得滿頭包，最后棄師而去。黃檗安排他去見大愚，又被大愚打了一頓，終于悟道，回來見黃檗，打了老師一掌。

《臨濟錄》里記有一段公案：臨濟法師上堂，有和尚問佛法大意（宗旨），師豎起拂子，和尚便大喝一聲，法師就打。這還沒完，又有一個和尚問同樣問題，法師還是豎起拂子，“僧便喝，師亦喝。僧擬議，師便打”。打了不說，還要告訴弟子，要大家聽著：“夫為法者，不避喪身失命。我二十年在黃檗先師處，三度問佛法的的（真確）大意，三度蒙他賜杖，如蒿枝拂著相似。如今更思得一頓棒吃，誰人為我行得?”

我們現(xiàn)在讀過不少禪宗公案，當然知道，禪師叫你打他，你最好坐著不應，別去自討沒趣。可是，既然老師說了求佛就要“不避喪身失命”，也就必定有弟子出來說：“某甲行得?！庇谑?，“師拈棒與他。其僧擬接，師便打”。

老師當然可以說，這是“陽謀”。你自己跳出來，想打老師，還不該打嗎?你沒腦子嗎?不會自己想嗎?學生當然也會十分委屈，說老師叫他打的，怎么臨時變卦了呢?老師一定不會回答的。佛法無邊，只渡有緣人。

教訓是：別盲目相信語言文字。