富蘭克林一生取得了眾多成就。他代表賓夕法尼亞州簽署《獨立宣言》。他發(fā)明了雙焦鏡和避雷針。他還發(fā)明了一種鐵爐，以替代又浪費又危險的明火，至今仍然有人用這種鐵爐。作為外交家，他將法國卷入了美國的抗英斗爭中，讓局勢變得更有利于殖民地居民。有“社會學開山鼻祖”之稱的馬克斯·韋伯認為富蘭克林是新教倫理的代言人，盡管新教倫理一些不太好的方面也起源于他。然而，他直到去世都對自己最初的職業(yè)深感自豪。這種自豪感首次體現在他年輕時給自己撰寫的碑文中：

印刷工本杰明·富蘭克林的身體，像一本舊書的封面，內容已經破碎不堪，印字和燙金斑駁不清，長眠于此，喂著蟲子！然而作品本身不會泯滅，因為他深信它將重新出版，經過作者的校正和修飾，變得更新更美。遺憾的是，這段碑文后來并沒用在他在費城基督教堂的墓碑上。

20世紀初，美國人之所以迷戀上了汽車，其中一個原因正是可以在星期六早上給汽車修修補補。直到20世紀六十年代，哪家公司的總裁如果親手疏通了水管，就一定會把這件事寫進公司記事中，表明自己是個“真正的美國人”。自己動手、親力親為，是美國管理者不同于歐洲管理者的地方；這一差異反映出，相對于歐洲國家，新大陸的社會階層化較不明顯。即使在今天，美國的房子一般也是用木頭做的（不像歐洲用磚頭或石頭），需要經常維修，大部分維修由戶主自己做（戶主有男有女，女人越來越多）。

傳統(tǒng)美國社會四個特點中的第三個，美國清教徒式的集體主義精神，是最少被人論及的。很多學者（比如韋伯）認為自殖民地時代流傳于美國社會的只有張揚而自私的個人主義，但是真相要更復雜、更令人欣慰；清教運動在釋放個人活力的同時，還天生擅長把個人團結在一起為共同目標奮斗。1625年，培根在散文《論友誼》中告訴我們，“在孤獨中自得其樂的，不是野獸就是上帝”。他還指出了社區(qū)與人群的關鍵區(qū)別：“熙攘的人群中，沒有你的同伴：目光所觸，一張張好像是從美術展覽館圖像上復制下來的臉孔，冷若冰霜；耳朵所聞，那些高談闊論，跟鈸發(fā)出的叮咚聲沒什么區(qū)別。那里沒有愛?！薄皭邸本褪前褌€人聚成社區(qū)的東西。十年后，溫斯羅普在“山巔之城”講話中延伸了這個觀點。他說，為了避免沉船、供養(yǎng)后代，“在這個工作中，我們必須團結得像一個人，我們必須自己少抽一支煙讓別人多吃一口飯……我們必須同甘共苦、同舟共濟……”不久后，牧師約翰·柯頓發(fā)表了類似的觀點：“世俗的社會好過孤獨的隱居?！?由此引出了第四個清教特點。為了“團結得像一個人”，清教徒移民需要組織能力。他們一開始就有很強的組織能力，若不是如此，他們根本就不可能到達美國。正如歷史學家佩里·米勒1964年告訴我們的那樣：

新教徒一群一群、一個鎮(zhèn)一個鎮(zhèn)地移民，一定居就是一個社區(qū)，所有單位都治理得井井有條……新英格蘭理論家認為社會……不是個體的集合，而是一個有機體，為明確的目標運行著，各部分都服從整體，各成員都貢獻力量，每個人都有各自的位置。優(yōu)秀組織一定分層級，盡管分層級的組織不一定是優(yōu)秀組織。美國兩個俗語“親力親為（hands on）”和“盡力而為（can do）”，就源自這種生活方式。它們還有另外兩層意思：一、各種各樣的機會等著你去利用；二、值得一做。即使在今天，成群的美國人在異國他鄉(xiāng)定居，不管參加什么組織，都會接管其運營。這四個特點相輔相成（這當然說明它們是一個系統(tǒng)），構成了美國管理文化的核心。本書的首要主題就是美國管理文化。