雷德在其《福音書中的彌賽亞奧秘》（1901年）中推出這個結(jié)論。推演上述觀點，他認為：耶穌受難前，僅以大師身份示人；受難后奉為彌賽亞實乃信徒之臆想，而耶穌有意隱匿其彌賽亞身份的說法，直至原始基督教晚期才見諸史籍。

懷疑耶穌末世論之彌賽亞言論，則必然認為：在兩部最古老的福音書中，只是那些有關(guān)拿撒勒城之耶穌從教活動的若干記述可以認定為史實，其余皆為不實記載。為免得出如此偏激觀點，后世研究者只得坦陳耶穌思想確實包含末世論之彌賽亞觀念。此等觀點，亦即耶穌始終懷有末世論之理念，以及耶穌確曾自視為彌賽亞的論調(diào)，直至19世紀末才漸為世人關(guān)注。海德堡神學(xué)家韋斯 在其《耶穌關(guān)于天國的訓(xùn)示》（1892年）中，清楚地表達了這個觀點。然而，許多歷史神學(xué)家仍舊不以為然，對韋斯的主張他們?nèi)匀怀钟斜Ａ粢庖?。事實上，韋斯論述得還不夠明晰、徹底，現(xiàn)代神學(xué)仍需依此觀點進一步研究。畢竟，韋斯探究的焦點只是耶穌的末世論思想，并未依此思路推演末世論亦影響到耶穌的行為。在探究耶穌活動及其自愿殉難的決心時，韋斯使用了以往耶穌“初期成功后期失敗”的慣用假設(shè)。然而，意欲歷史性地理解耶穌生平，就得明白地對耶穌行為做出解釋，不可依據(jù)一般心理學(xué)行事，引入末世論的概念或可成功。

在《歷史耶穌之探索》中，我試以末世論模式對耶穌生平展開討論。

其實我的思路已于1901年前不久，在《耶穌身份與耶穌受難之奧秘》中有所勾畫、初現(xiàn)端倪。

在末世論模式下，耶穌之思想、言語與行動可以渾然一致，令人釋然，因此也暗示福音書中許多質(zhì)疑成偽的情節(jié)內(nèi)容，其實是真實可解的。

運用末世論解釋耶穌生平，我們不再質(zhì)疑馬太福音和馬可福音，相信它們是可信的。借此我們可以論證福音書所載之耶穌公開活動及自愿受難，皆依循一種值得信賴的宗教傳統(tǒng)，其細節(jié)亦是可信的。傳統(tǒng)之中某些元素若含混不清或者令人費解，只可歸咎于在若干場合中，門徒們自己未能完全理解耶穌的言行。

《歷史耶穌之探索》出版后，我與雷德互通書信，交往愉快。當(dāng)我獲悉他罹患纏人的心臟病，隨時可能駕鶴西去的消息時，悲痛之情無以復(fù)加。在他惠賜與我的最后幾封信中，有一段這樣寫道：“主觀感覺不錯，客觀狀況無望?！币幌氲阶约荷眢w尚可、盡可放手工作，而他卻將豐年棄世、舍家棄業(yè)，心中頓生悲情。在論著中，我曾高度評價他的卓越成績，或許多少可以彌補他因執(zhí)著追求真理而招致的傷害。1907年，雷德辭世。