既然人是萬物之主，一切典章制度和行為規(guī)范就都必須以增進人類的幸福為出發(fā)點，而不能以維護一部分人的利益為出發(fā)點，更不能為了一部分人而犧牲另一部分人的利益。這應該是“道”的標準，也是判斷善惡的標準。儒家講“正德、利用、厚生”，就是以人民的幸福為目標行德治。法家最大的問題是把“富國強兵”作為目標，所以他們設計的游戲規(guī)則經(jīng)常是反人性的。

但人可以是一個集體概念，也可以是個體概念。美國學者斯達克認為，在所有軸心時代的思想中，或許只有基督教強調了個體主義和自由，而其他思想家多強調集體主義（Stark，2005）。希臘哲學家那里沒有我們今天講的“個體”的概念，柏拉圖撰寫《理想國》的時候，把重心放在城邦，而不是公民個人，他認為城邦作為整體的幸福遠比個人的幸福重要。但基督教從一開始就教導人們，罪過是個人的事情，而不是集體固有的性質；人類有能力和責任決定自己的行為，每個人都有自由意志，有機會選擇，因此都必須對自己的行為負責；善惡是我們自己的選擇，上帝只是一位獎“善”懲“惡”的法官。當然，斯達克的說法只是一家之言，以牟宗三先生的說法，以“理性之內容表現(xiàn)”而言，儒家也是主張個體主義的，尊重個體生命是“仁”的基本精神，所謂“民之所好好之，民之所惡惡之”，只是儒家的個體主義沒有“理性之外延表現(xiàn)”（即沒有自由、平等、人權、權利這些形式概念）。或許我們可以補充說，道家也是強調個體主義和自由的，所謂“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸”（《道德經(jīng)》第五十七章）。

（2） 推己及人  社會是由人組成的，每個人都有自己的偏好和利益，這是人與人之間發(fā)生沖突的根源。那么，在人與人交往中應該遵守什么樣的基本規(guī)則呢？孔子認為，人際關系的最高原理是“仁”，仁的含義就是人們相互把對方當成與自己相同的人對待。由此衍生出兩個原則：忠和恕?！凹核挥鹗┯谌恕笔恰八　?，“己欲立而立人，己欲達而達人”是“忠”。

孔子提出的“己所不欲，勿施于人”的“恕道”，現(xiàn)在被稱為“黃金法則”（golden rule或golden law）?？鬃犹岢鲞@個處理人與人之間關系的基本法則確實非常偉大，但這一法則在軸心時代許多其他偉大的思想家中也是一個基本法則，有些可能更早，可以說是軸心時代偉大思想家的共識，幾乎沒有哪一種文化或宗教不包含這樣的規(guī)則。比如希臘哲學家皮特庫斯（Pittacus，公元前640-前568年）就曾說過:“Do not to your neighbor what you would take ill from him.”（不要對你的鄰居做你不喜歡他對你做的事情）；幾乎生活在同時代的希臘哲學家泰利斯（Thales，公元前624-前546年)說過：“Avoid doing what you would blame others for doing.”（不要做你抱怨別人做的事情）；佛法里類似的話也很多，如要像對待自己一樣對待他人（treat others as you treat yourself）；如果你不想被別人傷害，你也不要傷害別人（Hurt not others in ways that you yourself would find hurtful）；耶穌也說過許多類似的話，如“Do unto others as you would have them do unto you”（你不喜歡別人對你做的事情，你也不要對別人做）；如此等等，舉不勝舉。這些格言都可以翻譯成“己所不欲，勿施于人”。事實上，基督教認為這一“黃金法則”來自耶穌。如果我們不是拘泥于文字，《墨子》和《道德經(jīng)》的許多話都有類似的意思。