當然這首詩也是寫給女子的。為什么男子不能像關雎求歡那樣如愿以償，卻是愛慕窈窕淑女“求之不得”呢？原因是：沒有琴瑟鐘鼓的歡愛，則是非禮之愛，不可授受也。女子非禮越禮，則亦如禽獸矣。圣人在告訴男子正確的求愛法門的同時，也告誡了那善于懷春的窈窕淑女；我們甚至可以猜測，他對著女子的話語，帶著一些警戒的口氣。畢竟，所有人類的禮教，沒有女子方面的合作，便是空文。古人說《關雎》歌頌“后妃之德”云云，這個后妃之“德”，便是持禮自守的忠貞、自愛、自尊之德。想想后妃與君子也像關雎那般行男女之事，未免太有點那個吧--當然，這自然是禮教千年后我們的眼光了；再一想，那樣就很不美嗎？馴化千年后的我們，已經失去了對干柴烈火不思量的性關系的想象力了。

鄭聲的道德風險

詩經時代的男女結合，正在經歷禮教化的運動；到了孔子刪詩，非禮之事，已有道德風險、風化罪名。于是鄭衛(wèi)之音，遂成為非禮的典型代表。男女私相取悅，私自結合，在詩經時代，尚是青春難禁的本能，圣人尚可以歌頌之“無邪”，因本是人之常情。到了禮崩樂壞的春秋，便需要以禮相防、相守、相持。演而變之到宋時道學發(fā)達，男女之事變成罪大惡極，成了推動社會垮塌的動力之一。

《論語》云鄭聲淫，淫者，靡靡之音也。既指音律不同于其他大雅之樂的漫無約束，也指其詩歌內容遠離禮教風化的主題思想。不過從今天通行的詩經文本中，已經看不到什么誨淫勸奔的痕跡。即使有《竹竿》、《芄蘭》、《溱洧》這樣的貌似挑逗之作，也都還青春活潑、愛嬌俏皮，以今人的眼光來看，只見靈動有趣，看不到什么壞心思。《野有蔓草》的野合盡興也好，《女曰雞鳴》的留戀床笫也好，都還是人之常情，雖屬非禮，卻并不荒淫。但是當我們還原詩經時代和孔子時代的道德來看，可能就會比較同意古人的意見；同時我們會暗暗慶幸時代的改變。

鄭衛(wèi)靡靡之音，搖蕩心性，總歸是人之本能。批判的評語，徒令今古讀者心癢難禁。那青春和生命的戀慕沖動，成之以禮也好，淫奔無恥也罷，雖有道德的風險，終歸是生命本身的悸動，總是發(fā)之以情；不管是男女之情的愛悅，男男之間的狎玩，或者女女之間的情好，總歸是人類自身感情的強大存在，甚至就是生命本身的一種存在，雖經不起正視、敲打，卻也難以漠視、忽視，更無法背過臉去假裝不存在。