盡管士大夫們通過太學、書院、會館等等各種公共交往的方式互相聯(lián)絡，有所組織，但在古代中國，實際上并無形成類似現(xiàn)代公共領(lǐng)域的可能。公共領(lǐng)域，作為一種提供政治合法性基礎(chǔ)的公共交往和公眾輿論，它的建構(gòu)不是獨立的，一方面需要有現(xiàn)代的代議民主制配合，另一方面要有人民主權(quán)理論作為觀念的預設。與中世紀教皇代表上帝賦予國王統(tǒng)治合法性不同，在古代中國，士大夫并沒有替天加冕的權(quán)力，士大夫的清議，雖然可以對皇帝實行軟制約，但缺乏制度性的保障，自身也沒有強有力的組織體系，無法形成類似歐洲中世紀那樣的神權(quán)/皇權(quán)二元化建制。

另一方面，從思想史的淵源來說，儒家的政治哲學雖然有孟子這一系的民本主義傳統(tǒng)，但也有董仲舒的天人感應的另一系傳統(tǒng)，雖然都有限制皇權(quán)的意思，但從觀念上說，皇權(quán)既然有兩重來源，既來自“天命”，又來自“民心”，這種模糊的二元合法性，形成了皇帝與士大夫之間的非制度化的不確定關(guān)系：當皇帝處于強勢時，他可以自稱代表了“天意”，不理睬士大夫的清議；只有當皇帝處于弱勢時，才會憚于士大夫憑借“民意”的威懾，有所節(jié)制。因此，儒家的民本主義雖然擁有公眾輿論作為權(quán)力合法性的內(nèi)涵，但這樣的內(nèi)涵由于沒有人民主權(quán)理念的配合，依然保留著“天意”的終極價值，所以始終無法開拓出現(xiàn)代的民主觀念和公共領(lǐng)域的現(xiàn)代體制。

縱然如此，在現(xiàn)代中國公共領(lǐng)域的形成過程之中，儒家的民本主義思想依然發(fā)揮了重要的作用，后者為前者提供了不可缺少的“傳統(tǒng)合法性”的價值。這是因為，最早在中國重視公共領(lǐng)域的，是以“托古改制”為特色的維新派。在他們論證和建構(gòu)公共領(lǐng)域的時候，大量提到了孟子的民本主義思想，以及東漢太學、宋明書院、明末東林黨等中國士大夫的清議傳統(tǒng)。特別值得一提的是，黃宗羲的思想給了清末維新派極大的啟發(fā)。

正如已經(jīng)有許多研究者所注意到的那樣，明末在中國現(xiàn)代思想的萌芽和形成之中，是一個極重要的時期，可以說是開了中國現(xiàn)代思想的先河，顧炎武、王夫之和黃宗羲分別以古代的方式提出了類似現(xiàn)代民主的想法。尤其是黃宗羲，在限制皇權(quán)的思考過程中，破天荒地提出了重新理解和建構(gòu)“學校”的問題。所謂“學校”，在過去，一般都被理解為是培養(yǎng)人才的場所，但東漢太學和明代書院留下的抗議傳統(tǒng)，令黃宗羲感到有必要將“學?！敝匦露ㄎ?，使之成為制約皇權(quán)的公眾輿論空間。他說：“學校所以養(yǎng)士也，然古之圣王，其意不僅此也，必使治天下之具皆出于學校，而后設學校之意始備。”在他之前，孟子雖然提出了皇權(quán)的合法性出自“民心”，但孟子并沒有解決“民心”的建制化問題。黃宗羲在中國思想史上，第一個提出了將“民心”即社會輿論通過“學校”這一士大夫的公共空間加以落實，而且明確指出“學校”的公議是政治合法性的唯一來源：“天子之所是未必是，天子之所非未必非，天子亦遂不敢自為非是，而公其非是于學校?！痹邳S宗羲看來，不是皇帝，而是“學?！毙纬傻妮浾?，才是天下是非的標準，身為天子的皇上也要以其是非為是非，這是一個很了不得的貢獻。之所以了不得，乃是因為到了黃宗羲這里，公眾輿論的設想才不再像以前那樣縹緲懸空，而是落實到具體的社會建制。