最后，愧疚是悲痛情緒的一部分。但是我們必須把愧疚的情緒從悲痛的情緒中分解出來，單獨處理。

悲痛的人的愧疚感有時是現(xiàn)實的，有時是不現(xiàn)實的。他們認(rèn)為親人的死與自己有關(guān)，認(rèn)為自己本可以做些什么，或者不做什么，親人就不會死去。比如，斯特倫明知道兒子是染上毒癮最終自殺，但是她還是認(rèn)為她原本可以幫助他。但是最終，她意識到，她已經(jīng)盡力了，兒子的死是他自己造成的。

非現(xiàn)實的愧疚感有可能是一種檢驗現(xiàn)實的過程，短暫的自責(zé)情緒在潛意識中是為了最終證實逝者的死與自己沒有關(guān)系。

悲痛是正常的嗎？

普通的，非復(fù)雜的悲痛都是健康正常的表現(xiàn)。如同梅所寫的那樣：

悲痛既不是精神障礙也不是療傷的手段；它本身就是健康的一種表現(xiàn)，愛的表現(xiàn)。我們也不需要將悲痛視為通往幸福必經(jīng)之路。無論那有多么痛苦，也許是生命中最痛苦的事情，悲痛都只是一種結(jié)束，一種愛的純粹的表現(xiàn)。

林德斯特倫基于觀察也表達(dá)了相似的觀點：“想到過去、現(xiàn)在和未來，去愛，去悲痛是人類的困苦，也是人類的尊嚴(yán)。悲痛會為人生觀添加更多的含義，就像陰影可以使風(fēng)景更加立體而生動?！?

盡管人們的生活中，這種悲痛的情況不是很多，但是不經(jīng)常發(fā)生不等于不正常。斯特倫經(jīng)歷了幾次人生的重大失去，每一次都非常痛苦，但是她漸漸明白，悲痛是正常的情緒，在她痛失親人之后，這種情緒是理所應(yīng)當(dāng)?shù)摹?

有些人會說，如果他們死了，他們的朋友會為此舉行慶祝派對的，根本就不會悲傷。這本身就忽略了悲痛的本質(zhì)和人相互依賴的本性。人們對于“失去”的反應(yīng)是本能的，不受意愿的控制。很少有人能真正控制這種情緒的。我愛著某個人，我與他相處愉快，我可以表達(dá)我的幸福。當(dāng)我失去所愛的人，我也同樣可以表達(dá)出悲痛。

我們的悲痛是為了自己而表達(dá)的，因為我們被拋棄了。當(dāng)所愛的人死去了，我們通常會回憶一些瞬間，那種感覺屬于我們自己，而非逝者。

這就是為什么在經(jīng)歷了漫長而痛苦的病痛之后，當(dāng)我們認(rèn)為死亡對病人是一種解脫的時候，我們?nèi)匀贿€很悲痛。這也是為什么即使宗教信仰讓我們相信逝者到另外一個世界過上了更好的生活，我們還是悲傷。對于我們生者來說，我們經(jīng)歷了一場真實的殘酷的離別，我們表達(dá)悲痛不是自私的表現(xiàn)，那只是人性的表現(xiàn)而已。

悲痛有時會讓人失控，看起來像是瘋了，但是這種表現(xiàn)卻是健康的，不是病態(tài)的。我們要有勇氣面對悲痛表現(xiàn)，要讓情緒自然流露，這對我們自己是有好處的。

當(dāng)然，悲痛的情緒人人會有，不論他們的身體狀況是好是壞都無法避免。所以，要根據(jù)個人的自身條件有節(jié)制地調(diào)整悲痛的程度。悲痛十分具有個性化，不同的人有不同的表現(xiàn)，同一個人也會有不同的表現(xiàn)方式。我們沒有一個統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)來衡量。所以，我們要懷著開放的心態(tài)看待不同人們的表現(xiàn)，而不能因為不理解，就認(rèn)為某種表現(xiàn)是病態(tài)。

有時悲痛所造成的紊亂甚至疾病需要干預(yù)性治療，對此我們會在本節(jié)末尾探討。