一、什么是標(biāo)準(zhǔn)

事實(shí)證明，偉大思想的誕生不可能是一帆風(fēng)順的，總要經(jīng)歷一番痛苦和磨難。公元前3世紀(jì)是中國(guó)歷史上的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，當(dāng)時(shí)群雄逐鹿、此起彼伏，構(gòu)成了一種特有的動(dòng)蕩不安的政治和社會(huì)氛圍，也孕育了主張無(wú)為而治、遁世獨(dú)立的有著空前思辨性的莊子哲學(xué)。  

莊子忍著在大動(dòng)亂時(shí)代人生所遭受的極端的無(wú)奈和痛苦，把自己所有的理想和抱負(fù)都深深埋藏在心中，從而建構(gòu)了自己的思想。

無(wú)限是莊子關(guān)于天地的基本觀點(diǎn)。《知北游》中有一段孔子與其弟子冉求的對(duì)話(huà)，這段對(duì)話(huà)就充分表達(dá)了他的這些觀點(diǎn)。  

冉求問(wèn)于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼日：“可，古猶今也?！敝倌嵩唬骸盁o(wú)古無(wú)今，無(wú)始無(wú)終。未有子孫而有子孫，可乎？”  

仲尼曰：“有先天地生者物邪？物物者非物。物出不得先物也，尤其有物也，尤其有物也無(wú)已?！?/p>

這段論辯十分精彩。冉求問(wèn)未有天地時(shí)是什么樣子，仲尼答曰：“古猶今也”，也就是說(shuō)古時(shí)候世界也像今天一樣存在著，沒(méi)有絕對(duì)的開(kāi)始。冉求不懂，仲尼就進(jìn)一步解釋?zhuān)汗沤袷冀K都是相對(duì)的，不是絕對(duì)的。用我們今天的話(huà)說(shuō)，在發(fā)生學(xué)的意義上事物乃至世界的發(fā)展是一個(gè)無(wú)限的系列，任何一環(huán)都是繼往開(kāi)來(lái)，既是“父”又是“子”。

從這種無(wú)窮出發(fā)，莊子又推導(dǎo)出了自己的“相對(duì)論”。他在《秋水》篇中就安排了一個(gè)有關(guān)“相對(duì)論”的故事，從而讓洪闊的海神教訓(xùn)了一通望洋興嘆的河神。他還指出：“天下之水，莫大于?！嵛磭L以此自多者，自以比形于天地而受氣于陰陽(yáng)，吾在于天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見(jiàn)少，又奚以自多！計(jì)四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤中乎？計(jì)中國(guó)之在海內(nèi)，不稊米之在大倉(cāng)乎？”所以若北海之大，也只能說(shuō)小而不能說(shuō)大。河伯聽(tīng)了此論，又問(wèn)：“然則吾大天地而小毫末，可乎？”也就是說(shuō)：那么我相比較天地為大，秋毫之末為小，可以嗎？北海若又加以否定，說(shuō)：“計(jì)人之所知，不若其所不知；其生之時(shí)，不若未生之時(shí)。以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知毫未之足以定至細(xì)之倪，又何以知天地之足以窮至大之域？” 

如果繼續(xù)推論下去，我們就可以得知，世間眾生都會(huì)由于認(rèn)識(shí)的不同，而構(gòu)成許多矛盾。這也正如肯定和否定往往相互排斥。莊子在《齊物論》中寫(xiě)了一群為“朝三暮四”和“朝四暮三”而爭(zhēng)論的猴子，“名實(shí)未虧而喜怒為用”毫無(wú)意義。其實(shí)于人而論，萬(wàn)物實(shí)是齊一的，沒(méi)有一個(gè)是非評(píng)判的標(biāo)準(zhǔn)。比如：民濕寢則腰疾偏死，鮑然乎哉？木處則惴栗恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，螂且甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味……毛嬙、麗姬，人之所美也，魚(yú)見(jiàn)之深入，鳥(niǎo)見(jiàn)之高飛，麋鹿見(jiàn)之決驟。四者孰知天下之正色哉？

這里的人、泥鰍、猿猴各有住處，三者中哪一個(gè)住處正確呢？人、鹿、蛆、鴟鴉四者吃不同的食物，誰(shuí)知哪一種是真正的美味呢？世間美女人之所好，但魚(yú)、鳥(niǎo)、鹿見(jiàn)了就逃走，這三者和人哪一個(gè)知道真正的美呢？

確實(shí)，標(biāo)準(zhǔn)一旦失去，真理也自然會(huì)不復(fù)存在，一切有目的的活動(dòng)也就失去了意義，那么剩下的也只有莊子所倡導(dǎo)的無(wú)為了。莊子的《在宥篇》就曾記載云將與鴻蒙二者之間的對(duì)話(huà)。云將執(zhí)著而濟(jì)世，帶著絕烈的目的性在苦苦追索，心情沉重，悵然若失，他問(wèn)鴻蒙：“天氣不和，地氣郁結(jié)，六氣不調(diào)，四時(shí)不節(jié)。今我愿合六氣之精以育群生，為之奈何？”鴻蒙因?yàn)榻饷摴非蟮闹刎?fù)，當(dāng)然不愿考慮這樣的問(wèn)題，說(shuō)：“浮游，不知所求；猖狂，不知所往。游者鞅掌，以觀無(wú)妄。朕又何知？”

其實(shí)鴻蒙的道理很簡(jiǎn)單，只要目空一切，按照自然本身，那樣就會(huì)上升到至人的境界。鴻蒙說(shuō)的“浮游”是一種自在逍遙于萬(wàn)物之中的自由形態(tài)，是擺脫一切溺絆之后的主體具合天地，于茲，可以有不受堯讓天下的高隱許由，也可以有寧愿曳尾途中的普通之龜。

二、生死論

在人的一生中，有許許多多的災(zāi)禍，而其中最大的是死亡。但莊子對(duì)死亡卻別有一番看法。

《養(yǎng)生主》里有這樣一個(gè)故事。

老子死了，他的朋友秦失前來(lái)吊喪。只見(jiàn)他走到老子身旁，長(zhǎng)號(hào)三聲便轉(zhuǎn)身離開(kāi)。

老子的學(xué)生見(jiàn)狀連忙上前責(zé)問(wèn)秦失：“你是先生的朋友嗎？”

秦失說(shuō)：“是啊?！?/p>

學(xué)生氣憤地說(shuō)：“既然是先生的好友，這樣草草完事，豈不太薄情寡義？”

秦失面不改色地說(shuō)：“這些前來(lái)吊喪的人，哭得這樣傷心，他們并非都出于真心。他們這樣做，豈不是既違背了自然法則，也違背了人的真情?！彼€說(shuō)，老子的出生是一個(gè)偶然，順應(yīng)天時(shí)而生；而他偶然離開(kāi)人世，也是順應(yīng)天理。如果一個(gè)人真像老子那樣得道，生死由命，順于天理，那么也就不會(huì)有哀樂(lè)之情了。

這是秦失的觀點(diǎn)，也是莊子的觀點(diǎn)。莊子本人恰巧也經(jīng)歷了一個(gè)類(lèi)似事件?！吨翗?lè)》篇載：莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌?；葑釉唬骸芭c人居，長(zhǎng)、子、老、身死不哭，亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”莊子曰：“不然。是其始死也，我獨(dú)何能無(wú)慨然！察其始而本無(wú)生，非徒無(wú)生也而本無(wú)形，非徒無(wú)形也而本無(wú)氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。人且偃然寢于巨室，而我嗷嗷然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也?！?/p>

這段辯解極其精彩。莊子認(rèn)為人之生死，如萬(wàn)物之流變，是自然之本性，而圣人對(duì)萬(wàn)物的自然本性應(yīng)該有完全認(rèn)知，通過(guò)認(rèn)知抵消情緒，以理化情，所以無(wú)情。但這并不是說(shuō)他無(wú)情，而是通于情止于情，以達(dá)到內(nèi)心的平靜。可以說(shuō)是不為情所擾亂。

斯賓諾莎說(shuō)：“無(wú)知的人往往容易受到外部的干擾，他們從未享受靈魂真正的安寧。人如果過(guò)著對(duì)上帝、對(duì)萬(wàn)物一概無(wú)知的生活，活著也是受苦，一旦不再受苦了，人也就不存在了。另一方面，有知的人，在他有知的范圍內(nèi)，簡(jiǎn)直可以不動(dòng)心，而且由于認(rèn)識(shí)到自己、上帝、萬(wàn)物都有一定的永恒必然性，他也就永遠(yuǎn)存在，永遠(yuǎn)享受靈魂的安寧?！?/p>

三、子非魚(yú)，安知魚(yú)之樂(lè)

頤和園中有座知魚(yú)橋，它的名字就源自于《秋水》篇中莊子與惠子的一段論辯：莊子與惠子結(jié)伴游于濠梁之上。莊子曰：“鯈魚(yú)出游從容，是魚(yú)之樂(lè)也?！被葑釉唬骸白臃囚~(yú)，安知魚(yú)之樂(lè)？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚(yú)之樂(lè)？”惠子曰：“我非子，固不知子矣。子固非魚(yú)也，子之不知魚(yú)之樂(lè)，全矣?！鼻f子曰：“請(qǐng)循其本。子曰：‘汝安知魚(yú)樂(lè)’云者，既已知吾知之而問(wèn)我，我知之濠上也。”

這一段辯論針?shù)h相對(duì)，互相發(fā)難，頗為有趣。從邏輯理性的層面上看是惠子咄咄逼人：我不是你，所以不知你；同理，你不是魚(yú)，所以也不知魚(yú)。這是非常厲害的邏輯類(lèi)推，一下就將莊子逼上了死角，莊子只有靠詭辯來(lái)反擊。然而問(wèn)題并非這么簡(jiǎn)單。莊子所代表的是渾然物化的自然精神，惠子所代表的是析名剖根的理智精神。莊子初謂魚(yú)兒從容，這實(shí)是某種物我相一之中的冥悟，而惠子對(duì)此不能理解，便把這一判斷加以理智解析，追問(wèn)莊子判斷與被判斷之間的因果關(guān)系。莊子不得不回歸到理智中來(lái)，對(duì)惠子加以反問(wèn)。但順著這條路，并不能解答惠子的問(wèn)題，所以當(dāng)惠子再一次反問(wèn)“子非魚(yú)”的推斷時(shí)，莊子又從理智之中抽回身來(lái)，“請(qǐng)循其本”，清理此問(wèn)題最初呈現(xiàn)的情景。他說(shuō)：“子曰：‘汝安知魚(yú)樂(lè)’云者，既已知吾知之而問(wèn)我”，這是詭辯，不是“循其本”的本，“循其本”的本是在“我知之濠上”一語(yǔ)中。

從上面他們的論辯之中，我們可以看到理性的力量，同樣也能充分體會(huì)到莊子思想境界的閃光點(diǎn)。

四、有用與無(wú)用

莊子認(rèn)為，人的精神狀態(tài)得到自由解放的象征，就是從現(xiàn)實(shí)的實(shí)用觀念中得到解脫，喪失一般意義上的“用”，最終達(dá)到“無(wú)用”的境界。然而，這里的“無(wú)用”并不是我們平常所說(shuō)的無(wú)用，而是“無(wú)用之用”。

《逍遙游》中有一段莊子與惠子關(guān)于大瓠瓜無(wú)用的辯論就非常精彩地論述了“用”與“無(wú)用”的辯證關(guān)系。

惠子謂莊子曰：“魏王貽我大瓠之種，我樹(shù)之成而實(shí)五石，以盛水漿，其堅(jiān)不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無(wú)所容。非不呺然大也，吾為其無(wú)用無(wú)掊之?！?/p>

在惠子看來(lái)，瓠是大而無(wú)用的。這是因?yàn)樗蛔⒅厥挛锏膶?shí)用價(jià)值。而莊子卻說(shuō)：“夫子拙于用大矣?！蹦氵@是以自己心中之用而言用，而不是就大瓠之用而言之?！敖褡佑形迨?，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂(yōu)其瓠落無(wú)所容？則夫子猶有蓬之心也去！”因其用而用之，物各有所用。這可以說(shuō)是他們辯論的第一回合。

第二個(gè)回合，惠子以大樗樹(shù)為例，認(rèn)為樗樹(shù)雖大，但卻長(zhǎng)相絲毫不合規(guī)矩，所以長(zhǎng)在路上，匠人連看也不看。“大而無(wú)用，眾所同去也”。但莊子卻反問(wèn)說(shuō)：“大樗之用，又何必求諳匠人。今子有大樹(shù)，患其無(wú)用，何不樹(shù)之干無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣漠之野；彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無(wú)害者。無(wú)所可用，安所困苦哉?！?/p>

以“無(wú)用”競(jìng)爭(zhēng)于人世利害的角逐場(chǎng)上，那么無(wú)用倒真的是無(wú)用。但是就精神上來(lái)說(shuō)，人世之用卻進(jìn)入不了安寧的“無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣漠之野”。如果將人世視為無(wú)用的， “樹(shù)之于無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣漠之野”，也就是說(shuō)在一片真正的寧?kù)o之中過(guò)著體面的生活，那么人世之無(wú)用豈不正有了大用嗎？

同樣，莊子在《人世間》中也講到一棵很大的櫟社樹(shù)。他說(shuō)這棵樹(shù)是不材之木，一無(wú)所用，所以匠人不砍它。櫟社樹(shù)于是托夢(mèng)對(duì)匠人說(shuō)：“予求無(wú)所可用久矣。幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？”最后總結(jié)說(shuō)：“人皆知有用之用，而莫知無(wú)用之用也?！彼凇渡侥尽菲杏志唧w分析了這個(gè)道理：莊子行于山中，見(jiàn)大樹(shù)枝葉盛茂，伐木者止其傍而不取也，問(wèn)其故，曰：“無(wú)所可用。”莊子曰：“此木以不材得終天年?！庇纱丝梢?jiàn)事物自身的辯證關(guān)系以及莊子別具一格的慧眼。

不過(guò)，莊子又遇到了新的問(wèn)題：

夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請(qǐng)?jiān)唬骸捌湟荒茗Q，其一不能鳴，請(qǐng)奚殺？”主人曰：“殺不能鳴者?！泵魅?，弟子問(wèn)莊子曰：“昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死。先生將何處？” 莊子笑曰：“周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之，而非也，故殺免乎累。若夫乘道德而浮游而不然。無(wú)譽(yù)無(wú)訾，一龍一蛇，與時(shí)俱化，而無(wú)肯專(zhuān)為；一上一下，以和力量，浮游乎萬(wàn)物之祖；物物而不物于物，則胡可得而累邪！” 無(wú)用雖可全身以為大用，但無(wú)用終只是手段，僅僅保持這種手段仍很難徹底應(yīng)付各種變化。所以它所揭示的意義，就在于必須從一個(gè)新的高度看待事物。

以上的一些莊子的思想充分揭示了莊子的一個(gè)觀點(diǎn)。那就是如果我們能超越現(xiàn)實(shí)世界，能否定一切，我們的人生自然就會(huì)變得很輕松。