“回歸”不等于重復(fù)。借助“回歸”，新的見解也能得到表達。

在這部講義稿中，“文明”這個20世紀以來遭受眾多人類學(xué)家批判的詞匯George W. Stocking, Victorian Anthropology, New York: The Free Press, 1987, pp.8～45.，堪稱關(guān)鍵詞。

20世紀人類學(xué)有其缺陷，其中，主要者為文野二分的世界觀。19世紀時西式人類學(xué)的“三圈說”，有歐洲中心主義嫌疑，因之，其在20世紀之被拋棄，乃為必然。代之而起的，是那種將“未開化民族”視為“文明人”之“另類”的人類學(xué)；此時，“文明人”被等同于“西方人”或“現(xiàn)代人”，“未開化民族”這個概念不再流行，“他者”一詞替代了此前存在的那些“圈子化”更細致的形容。

對于這一世界觀的轉(zhuǎn)變之是非，學(xué)界已有不少討論。保守的現(xiàn)代派，謳歌現(xiàn)代人類學(xué)，革命的后現(xiàn)代派，則恨不能早日摧毀它。

對于現(xiàn)代人類學(xué)，我采取一種“中間立場”，欣賞它的精彩，質(zhì)疑它的問題。

在我看來，現(xiàn)代人類學(xué)建立了“自我”與“他者”相分的二元世界觀，這一世界觀使我們有了“尊重他者”的可能，但卻在學(xué)科中“刪除”了至關(guān)重要的“第三元”——介于“未開化民族”與“現(xiàn)代民族”之間的古文明之研究。而“第三元”的消失，后果是嚴重的，將本已是“文明”的民族統(tǒng)統(tǒng)歸入“他者”，是對非西方、非現(xiàn)代文明的貶低。人類學(xué)界也存在研究“東方文明”（如中國、印度、兩河流域、埃及）之人，但他們敘述下的這些“文明”不再被描述為文明體，而被多數(shù)人類學(xué)家認定為至多是某些“擴大式的部落社會”或“部落結(jié)合體”。

若可以將19世紀西式人類學(xué)的“三圈”形容為文化或文明意義上的“我”、“你”（在場的“他”），那么，人類學(xué)“主流觀念”的20世紀之變，便可以說是以“你”的缺席為特征和后果的。

20世紀前期，中國“南派”人類學(xué)因深受德式和法式民族學(xué)的影響，而保留著對于中國古史研究的興趣，這就使其論述不同于主流西式人類學(xué)的“二元論”。這一人類學(xué)類型，將古代與“夷夏之辨”相關(guān)的知識與考古學(xué)、歷史民族學(xué)、神話學(xué)及民族志的研究聯(lián)系起來，視中國為一個由“夷夏”構(gòu)成的“另類”體系。

以燕京大學(xué)社會學(xué)為主導(dǎo)的“北派”，則將近代中國描述成一個由“鄉(xiāng)土中國”與“工業(yè)社會”（或“都市社會”）構(gòu)成的格局，其總體形態(tài)，既不同于“未開化民族”，又不同于“文明人”，堪稱一個“另類”社會體系。

“北派”因深受功能主義主張的影響，而有將西式人類學(xué)“二元論”中國化的追求，但當時無論是“南派”還是“北派”，都致力于呈現(xiàn)中國這一介于“未開化民族”與“文明人”之間的“文化”或“社會”的特殊性。

50年代后期，階段論成為中國大陸民族研究的主導(dǎo)思想。階段論的劃分確是對19世紀西式人類學(xué)進化論的“復(fù)辟”，但這一劃分也使中國民族學(xué)論述不受“二元論”的制約。

鑒于中國人類學(xué)迄今依舊深陷簡單的社會進化論的泥潭，我主張以并非毫無問題的現(xiàn)代西式人類學(xué)“自我”與“他者”概念框架來重新思考我們的學(xué)科理想。然而，與此同時，我亦企圖針對西式人類學(xué)“二元世界觀”之缺憾，闡述人類學(xué)的文明“第三元”對于21世紀世界人類學(xué)將有的意義。

7.基于“第三元”的概貌而設(shè)想的人類學(xué)，具有中國相關(guān)性，但這一中國相關(guān)性卻不是脫離世界格局而單獨生成的。

知識體系之構(gòu)成，有其自身的邏輯，但也時常為“世俗秩序”所牽連。

有社會學(xué)家指出，“全球化”之前，世界分化為以歐洲為典范的古典式民族國家，以北美和澳洲為典范的殖民化國家，以亞洲、非洲等地為主的后殖民國家及以德國和日本為典范的“現(xiàn)代化的國家”。Anthony Giddens, The Nation-State and Violence, Cambridge: Polity, 1985, pp.267～275.

近代人類學(xué)誕生于歐洲古典式民族國家。在絕對主義國家基礎(chǔ)上形成的歐洲民族國家，是現(xiàn)代世界觀和政治觀的發(fā)祥地，也是這些觀念最早得到反思之地。近代以來，這些國家的人類學(xué)家較早開始借用“異文化”以反省“本文化”（甚至是在其19世紀的“古典時代”，反省的因素亦廣泛存在于進化論與傳播論中），而這一意義上的“異文化”，便是歐洲以外的人們，特別是“未開化”、“未有國家”的“部落”，是遠離歐洲“全權(quán)國家”的“另類”。

以北美和澳洲為中心的殖民化國家，是在對抗歐洲帝國主義的過程中形成的。但從種族和文明的角度看，殖民化的國家與歐洲古典民族國家之間存在著突出的一致性。

所謂“殖民化”意指來自歐洲的白人對于部分非西方部落的“殖民”，“殖民化”的成功實現(xiàn)依賴于白人對于非白人的滅絕或邊緣化。Tzvetan Todorov, The Conquest of America, New York: Harper & Row, 1984.

與種族相關(guān)，在文明體系方面，殖民化的北美和澳洲諸國，與歐洲古典民族國家共享一個體系。盡管18世紀之后的一段時間里，來自歐洲的移民曾與歐洲形成隔離和敵對狀態(tài)，但到了20世紀，以希臘羅馬和西方基督教為符號核心的文化認同和哲學(xué)一致性，再度表現(xiàn)出了它的歷史創(chuàng)造力。亨廷頓：《文明的沖突與世界秩序的重建》，周琪等譯，31～33頁，北京：新華出版社，1997。

社會科學(xué)主流學(xué)科的現(xiàn)代性話語，無論在歐洲民族國家，還是在北美和澳洲（以及新西蘭），都有廣闊的市場。第二次世界大戰(zhàn)之后，作為新世界格局中心的美國，在傳播現(xiàn)代性的知識和生活方式中，更是替代了歐洲的地位。但以人類學(xué)為名義的研究，卻在殖民化的國家中表現(xiàn)出了與“殖民宗主國”不同的特點。

作為殖民化的國家，美國、加拿大、澳大利亞有一種特殊的人類學(xué)，這一人類學(xué)面對著歐洲老牌國家中的人類學(xué)研究者不曾面對的“土著人問題”。從種族滅絕政策中死里逃生的印第安人、澳洲土著等族群，在殖民化國家中人類學(xué)的“文化良知”中一向有特殊地位。盡管殖民化國家的人類學(xué)的主要概念和模式是從歐洲借用來的，但在具體撰述上，這些國家中的人類學(xué)家相對更多地從國內(nèi)“土著人”的研究中獲得“文化良知”的滋養(yǎng)。他們對現(xiàn)代性的反思，在地位上向來被擺在族群與文化關(guān)系問題的后面。因這一形式的人類學(xué)與國家內(nèi)部事務(wù)的處理關(guān)系密切，故它們與其他門類的社會科學(xué)一般有著較為親近的關(guān)系，而其“國際特色”（對于海外的研究）則只是到了美國取得世界體系支配權(quán)之后才得以顯現(xiàn)。