二

必須說明的是，魏晉南北朝五代的麈尾的樣式有多種。例如，傳由梁簡文帝蕭綱創(chuàng)制的“麈尾扇”，近于老式樣的簡化，似是在紈扇上加鹿尾毛兩小撮。孫機(jī)學(xué)長所寫《諸葛亮拿的是“羽扇”嗎？》一文中，載有七種麈尾樣式的示意圖。五代以前，麈尾的樣式就是那樣，與拂塵截然是兩種東西。

敦煌壁畫中，我們見到畫得準(zhǔn)確無誤的麈尾，大致止于五代。如第98窟中所畫舍利弗，均手執(zhí)麈尾，都是五代時作品，說明當(dāng)時的畫工對麈尾的形制認(rèn)識還是很清楚的。再看大足北山佛灣等137窟摩崖線刻的維摩詰，手上已經(jīng)換了爪形長柄如意。此圖刻于南宋紹興四年（1134），據(jù)說是摹刻大足惠因寺原藏北宋初著名畫家石恪所繪的水墨畫的。石恪是一位喜歡自作主張好變古出新的畫家，可能此時麈尾已不流行，人們（包括石恪自己）看著眼生，而石恪又不愿意畫自己不熟悉的器物，于是就拿當(dāng)時尚在流行但已顯出老式古物模樣的長柄爪形如意（相對于云頭如意而言）來代替它了。

五代以下，人們逐漸不再使用麈尾，導(dǎo)致后人慢慢地對它的形狀淡忘了。可是，寫作中還在用這個專名詞，如：

《談藪》（署“瘦竹翁”撰，似為北宋人）中的“樓鏞”條，有“僧取麈尾，敲闌干數(shù)聲”的話。

《女紅馀志》（元代龍輔女史撰）中的“香丸夫人”條，有“或初就枕，侍者執(zhí)巾，若麈尾、如意，圍繞未敢退……”的話。

這些所謂“麈尾”是什么樣式呢？史樹青先生在考證傳為唐代閻立本所繪《蕭翼賺蘭亭圖》時指出，該圖似為北宋人手筆，內(nèi)容似為老僧與居士對談，畫的是誰就很難說了。老僧手中所執(zhí)應(yīng)為麈尾，其樣式卻是一件近似短柄拂塵的器物。后來，明代的《三才圖會》中所繪的麈尾，就是與之類似的東西。萬歷年間出版的劇本《櫻桃夢》中“清談”的插圖（錢谷繪），長者所執(zhí)麈尾也是這種器物。它與常規(guī)的拂塵之區(qū)別大概在于：傳統(tǒng)的拂塵是細(xì)長柄，束毛圈也相對地小，毛較長；而作為拂塵的一個新支派的新型麈尾，柄部短粗，而且往往柄尾略呈圓尖形狀，束毛圈相對地大些，用的毛較短。我們想，這是由于后代人想象麈尾一定是有“尾”的，再加上能揮動，于是就把它歸入拂塵一類，創(chuàng)制出一種新型的與原來的真正的麈尾名同實異的麈尾來。

起碼在明清兩代，這種新型麈尾相當(dāng)流行，因其看來確實屬于拂塵的一個新品種，所以人們也管它叫拂塵。

《金瓶梅》和其他明代盛行的色情小說中，常用麈柄或玉麈隱喻男性生殖器，看來二者確實有相似之處——如果把這種新型麈尾柄尾豎起來看的話：上有毛，中有似睪丸之束毛圈，下有似陽具之麈柄?？梢娺@種新型的麈尾在當(dāng)時是很流行的了。

這也使我們能讀懂了《紅樓夢》第三十六回中的一段：

寶玉在床上睡著了，襲人坐在身旁，手里做針線，旁邊放著一柄白犀麈。寶釵走近前來，悄悄地笑道：“……還拿蠅帚子趕什么？”……寶釵坐在身旁做針線，旁邊放著蠅帚子。

這里明確地說明，“白犀麈”就是“蠅帚子”（拂塵的俗稱）。

再看《紅樓夢》第四十回中的一段：

賈母素日吃飯，皆有小丫鬟在旁邊，拿著漱盂、麈尾、巾帕之物，如今鴛鴦是不當(dāng)這差的了。今日鴛鴦偏接過麈尾來拂著。

這一段可以和下面引的《紅樓夢》第三回中的一段作比較：

賈母正面榻上獨坐……旁邊丫鬟執(zhí)著拂塵、漱盂、巾帕。

以上所引兩段，正好對比說明，麈尾就是一種拂塵，也就是前引第三十六回中所說的蠅帚子。

當(dāng)然，通過上述，我們已經(jīng)明確了：南北朝至五代時人們所認(rèn)識和使用的麈尾，和至少是在明清兩代流行的麈尾，是名同實異的兩種器物。導(dǎo)致這種演化的，可能是后代人沒有見過真正的麈尾，聞其名而錯誤地創(chuàng)制之故。