文字之功用有二，通今及傳后也。草昧之世，交通不廣，應求之際，專恃口語，固無需乎文字。其后部落漸多，范圍漸廣，傳說易岐，且難及遠，則必思有一法，以通遐邇之情，為后先之證，而文字之需要，乃隨世運而生。吾國之有文字，實分三階段：一曰結繩，二曰圖畫，三曰書契。是三者，皆有文字之用，而書契最便，故書契獨擅文字之名。

《說文序》：“黃帝之史倉頡，見鳥獸蹄迒之跡，知分理之可相另異也，初造書契。……倉頡之初作書，蓋依類象形，故謂之文；其后形聲相益，即謂之字?！?/p>

是書契獨擅文字之名也。惟三者為同時并興，抑后先相禪，則古史懵昧，未能確定也。依《說文序》，則圖畫始于庖羲，結繩始于神農(nóng)。

《說文序》：“古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作《易》八卦，以垂憲象①。及神農(nóng)氏結繩為治，而統(tǒng)其事……”

而段茂堂則謂結繩在畫八卦之先。

《說文序注》謂：“自庖犧以前，及庖犧，及神農(nóng)，皆結繩為治，而統(tǒng)其事也。《系辭》曰：《易》之興也，其于中古乎？虞翻曰：興《易》者，謂庖犧也。庖犧為中古，則庖犧以前為上古，黃帝、堯、舜為后世圣人。按依虞說，則《傳》云上古結繩而治者，神農(nóng)以前皆是。”“庖犧作八卦，雖即文字之肇耑，但八卦尚非文字，自上古至庖犧、神農(nóng)專恃結繩?！?/p>

夫上“上古”二字，定結繩為庖犧以前事，未足據(jù)為確證。惟《易·系辭》言結繩者凡二：

《易·系辭》：“古者庖犧氏之王天下也，……作結繩而為網(wǎng)罟?！薄吧瞎沤Y繩而治。”

既以作結繩而為網(wǎng)罟專屬于庖犧，則結繩而治不屬于庖犧可知。庖犧以下，神農(nóng)、黃帝、堯、舜所作，一一可以指實，則所謂上古者，必非神農(nóng)、黃帝之時代又可知。以此推之，結繩之法，蓋先圖畫而興也。

結繩之法，不可詳考。鄭玄所言，殆出于臆測。

《周易正義》引鄭康成注云：“事大，大結其繩；事小，小結其繩。”

近人所謂一、二、三等字之古文，及■、│、丶、■諸字，皆結繩時代之字，尤為附會。

《文學教科書》（劉師培）：“結繩之字，不可復考，然觀一、二、三諸字，古文則作‘弌’、‘弍’、‘弎’，蓋田獵時代，以獲禽記數(shù)，故古之文一、二、三字，咸附列‘戈’字于其旁，所以表田獵所得之物數(shù)也。是結繩時代之字。（蓋結繩時代并無‘弋’字之形，惟于所獲得禽獸之旁，以結繩記數(shù)?！鼋Y繩之文，始于‘一’字，衡為一，從為│，縮其形則為、，斜其體則為丿（考密切），反其體則為■（分勿切），折其體則為┓（及），反┓為┏（呼旱切），轉┏為└（隱），反└為┚（居月切）┓，（及）、└（隱）之合體為□，轉環(huán)之則為○。是結繩文字，不外方圓平直，此結繩時代本體之字也?！?/p>

實則結繩時代，初不限于太古，即近世之苗民，猶有結繩之俗。

《苗疆風俗考》（嚴如煜）：“苗民不知文字，父子遞傳，以鼠、牛、虎、馬記年月，暗與歷書合。有所控告，必倩土人代書。性善記，懼有忘，則結于繩。為契券，刻木以為信。太古之意猶存?！?/p>

欲知太古結繩之法，當求之今日未開化之人種，以所結之繩實證其分別表示之法，不可徒以后世篆隸字畫求之。古今人類思想，大致相等，惟進化之遲速不同耳。美洲之秘魯、亞洲之流球，皆有結繩之俗，吾國古代之結繩，當亦與之相近。觀東西學者所述，自可得其梗概。

《涉史余錄》（若林勝邦）：“法國人白爾低猷氏之《人類學》嘗記秘魯之克伊普法曰：秘魯國土人，不知文字，惟以克伊普為記號?？艘疗照撸匆詶l索織組而成，于其各節(jié)各標，表示備忘之意之法也。凡人民之統(tǒng)計，土地之界域，各種族及兵卒之標號，以及刑法、宗教之儀仗，無不用克伊普，且各異其種類，故有專攻克伊普之學者焉。克伊普之法雖不一，大抵以色彩示意，赤色為軍事及兵卒，黃色為黃金，白色為銀及和睦，綠色為谷物。其紀數(shù)以繩索之結節(jié)為符號，如單結、雙結、三結等，即所以示其單數(shù)、復數(shù)及十、百、千、萬等之數(shù)也。及其記載家畜之法，以一大繩為軸，附以小繩若干。其第一繩為牡牛，第二繩為牝牛，三為犢，四為羊，其頭數(shù)年齡，悉以結節(jié)表之。”又曰：“琉球所行之結繩，分指示及會意兩類。凡物品交換，租稅賦納，用以記數(shù)者，為指示類；使役人夫，防護田園，用以示意者，則為會意類。其材料多用藤蔓、草莖或木葉等，今其民尚有用此法者。”

結繩者必托于繩以示意，無繩或未及攜繩，則所記識者無從表示也。進而為圖畫，則隨在皆可表示其符號?；虍嬘诘?，或畫于石，或以指蘸水，或以堊示色。既無攜持之累，且免積壓之患，其為便利，過于結繩遠矣?！妒辣尽ぷ髌分^黃帝時史皇作圖，以圖畫與書契同時并興。

《歷代名畫記》（張彥遠）：“史皇，黃帝之臣也。始善圖畫，創(chuàng)制垂法，體象天地，功侔遠化?！痹埔姟妒辣尽贰?/p>

然圖畫實始于伏羲。

《易·通卦驗》：“伏羲方牙、蒼精，作《易》，無書，以畫事?！?/p>

《尸子》：“伏羲始畫八卦?！?/p>

世謂史皇作圖者，圖畫之法，至史皇而始精耳。

《易》稱庖羲作八卦，以仰觀俯察諸法得之，又稱其出于“河圖”、“洛書”。

《系辭》：“河出圖，洛出書，圣人則之。”

《春秋緯》：“河出通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發(fā)，洛龜書感，河圖有九篇，洛書有六篇。”

《禮含文嘉》：“伏羲德合上下，天應以鳥獸文章，地應以河圖、洛書?！?/p>

后世說者，又謂包羲因燧皇之圖而制八卦。

《魏志·高貴鄉(xiāng)公傳》：“《易》博士淳于俊曰：‘包羲因燧皇之圖而制八卦。’帝曰：‘若使包羲因燧皇而作《易》，孔子何以不云？燧人氏沒，包羲氏作乎？’俊不能答?！?/p>

是一奇一偶之卦象，初非偶然創(chuàng)獲，實積種種思考經(jīng)驗，而后發(fā)明此種符號。以《易·說卦》考之，八卦所以代表各種名物，如乾為天，為圓，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果；坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為象，為柄，其于地也為黑之類。

非專象一事一物，故能以簡馭繁，不必一一求其形似。其后事物日多，眾庶難于辯別，因之一一圖像，務求相肖，而象形之字作矣。

八卦之性質，介乎圖畫文字之間，故世多謂卦象即古之文字。

《易緯乾鑿度》：“■古天字，■古地字，■古風字，■古山字，■古水字，■古火字，■古雷字，■古澤字?！?/p>

《文學教科書》（劉師培）：“八卦為文字之鼻祖，乾坤坎離之卦形，即天地水火之字形。試舉其例如下：

乾為天，今天字草書作■，象乾卦之形。

坤為地，古坤字或作■，象坤卦之倒形。

坎為水，篆文水字作■，象坎卦字倒形。

離為火，古文火字作■，象離卦之象?！?/p>

《窕言》（趙曾望）：“伏羲畫八卦，為萬世文字之祖，人皆知其然，未必皆知其所以然也。夫八卦之畫，有何文字哉？蓋因而屈曲之，因而轉移之，因而合并交互之，而文字肇興焉？。如乾三連，■也，屈曲之則為■，合并之則為■矣；坤六斷，■也，屈曲轉移之，則為■，合并交互之則為■?！?/p>

夫以八卦為八字，則其象甚少，其用甚隘。僅以八字示人，人必不能解也。謂后世之篆隸因襲卦象、顛倒屈曲之則可，謂古之卦象只作后世篆隸一字之用，則大誤矣。世人附會中國人種西來之說，謂八卦即巴比倫之楔形字。愚謂卦象獨具橫畫，不作縱畫，實為與楔形字之極大區(qū)別。楔形字或縱或橫，且多寡不一，故亦無哲理之觀念。八卦之數(shù)止于三畫，又以一畫之斷續(xù)分別陰陽，而顛倒上下即寓陰陽消息之義，故八卦可以開中國之哲學，以■為太極，以■為兩儀，以■為天地人，舉宇宙萬有悉可歸納其中，雖伏羲畫卦時未必即有此意，然文王、周公能因之以推闡，實亦由卦畫之簡而能賅所致。使世人觀玩巴比倫楔形文字，雖極力附會，必不能成一有系統(tǒng)之哲學也。

書契之作，亦非始于倉頡，倉頡蓋始整齊畫一之耳。

《造字緣起說》（章炳麟）：“《荀子·解蔽篇》曰：‘好書者眾矣，而倉頡獨傳者，壹也’，依此是倉頡以前已有造書者。亦猶后稷以前，神農(nóng)已務稼穡，后夔以前，伶?zhèn)愐炎髀蓞我?。人具四肢，官骸常動，持莛畫地，便已縱橫成象，用為符號，百姓與能，自不待倉頡也。今之俚人，亦有符號，家為典型，部為徽識，倉頡以前，亦如是矣。一、二、三諸文，橫之縱文，本無定也。馬、牛、魚、鳥諸形，勢則臥起飛伏，皆可則象也；體則麟、羽、毛、鬣，皆可增減也。字各異形，則不足以合契。倉頡者，蓋始整齊畫一，下筆不容增損。由是率爾箸形之符號，始為約定俗成之書契。彼七十二王皆有刻石，十二家中，無懷已在伏戲前矣。所刻者，則猶俚人之符號也?！?/p>

以近世苗民之俗證之，中國數(shù)千年來，已成同文之治，而苗民之俗，猶沿契刻之文。

《峒谿纖志》（陸次云）：“木契者，刻木為符，以志事也。苗人雖有文字，不能皆習，故每有事，刻木記之，以為約信之驗?！?/p>

《傜僮傳》（諸匡鼎），“刻木為齒，與人交易，謂之打木格?！?/p>

《苗俗紀聞》（方享咸）：“俗無文契，凡稱貸交易，刻木為信，未嘗有渝者。木即常木，或一刻，或數(shù)刻，以多寡遠近不同。分為二，各執(zhí)一，如約時合之，若符節(jié)也。”

足見倉頡之時，各部落皆有契刻之法。黃帝部落欲統(tǒng)一四方之部落，則以其所定之符號，與各部落相要約，而書契之式，遂由而畫一。世遂以為文字始于黃帝時之倉頡矣?！兑住贩Q“百官以治，萬民以察”，知文字之用，始于官書。吾國幅員遼闊，種族復雜，而能摶結為一大國家者，即持文字為工具也。

倉頡時之文字，不可詳考。依許慎之說，則其時文字，止有指事、象形二種《說文序》：“倉頡之初作書，蓋依類象形，故謂之文；其后形聲相益，即謂之字。”段玉裁注：“依類象形，謂指事、象形二者也。指事亦所以象形也?！薄靶温曄嘁?，謂形聲、會意二者也。有形則必有聲，聲與形相附為形聲，形與形相附為會意。其后，為倉頡以后也。倉頗有指事、象形二者而已?！?/p>

然以韓非子說“公”、“厶”考之，則倉頡作書，已有會意之法。

《韓非子·五蠹篇》：“倉頡之作書也，自環(huán)者謂之厶，背私者謂之公”。段玉裁曰：“自環(huán)為厶，六書之指事也；八厶為公，六書之會意也?！?/p>

有會意，亦必有形聲相合之字；雖形聲之字多后出者，未必當時絕無此類。（如“江”、“河”為形聲字，伏羲、黃帝時已有江水、河水，未必當時只書為水也。）故六書之法，倉頡時必已具有四種。惟轉注、假借為后起之事。世或以倉頡作書之時已有六書者，亦未明文字發(fā)生之次第也。

象形文字為初民同具之思想。然吾國文字，獨演象形之法，綿延至數(shù)千年，而埃及象形之字不傳于后，此實研究人類思想之一問題也。夫人類未有文字，先有語言，演文字者必以語言為根柢。然太古之時，地小而人少者，聲音易于齊同；地廣而人眾者，語言難于畫一。以一地一族表示語言之符號，行之千百里外，必致輾轉淆訛，不若形象之易于辨識，雖極東西南朔之異音，仍可按形而知義。吾國文字演形而不演聲音，殆此故歟！

洪水以前之語言，流傳于世者絕稀。愚意《爾雅》歲陽、歲陰等名，實吾國最古之語言。

《爾雅·釋天》：“太歲在甲曰閼逢，在乙曰旃蒙，在丙曰柔兆，在丁曰強圉，在戊曰箸雍，在己曰屠維，在庚曰上章，在辛曰重光，在壬曰玄黓，在癸曰昭陽。（歲陽）太歲在寅曰攝提格，在卯曰單閼，在辰曰執(zhí)徐，在巳曰大荒落，在午曰敦牂，在未曰協(xié)洽，在申曰涒灘，在酉曰作噩，在戌曰閹茂，在亥曰大淵獻，在子曰困敦，在丑曰赤奮若。（歲陰）”

此等名詞，詩書古史鮮有用之者。注《爾雅》者亦無解說。（郭璞《爾雅注》云：其事義皆所未詳通，故闕而不論。）惟《史記·歷書》以之紀年，疑“閼逢”、“困敦”等語，當未有甲子等字之時，已立此名。既立甲子之后，書寫者以甲子為便，讀時仍用“閼縫”、“困敦”之音。其后語言日漸變遷，凡四合五合之音，一律變?yōu)槎弦?，惟史官自黃帝以來，世守其書，傳其音讀，故至秦、漢時，以今隸譯寫古音，而其義則蔑有知者。

《史記·歷書》：“少皞氏之衰也，九黎亂德，民神雜擾，不可放物，禍菑薦至，莫盡其氣。顓頊受之，乃命南正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民，使復舊常，無相侵瀆。其后三苗服九黎之德，故二官咸廢所職，而閏余乖次，孟陬殄滅，攝提無紀，歷數(shù)失序?！?/p>

蓋三苗、九黎之亂，其古代語言變遷之關鍵乎？《楚辭》：“攝提貞于孟陬兮”，用《爾雅》之文。屈原生于南方，或由三苗在南方傳述古語，楚人猶用以紀年歟？

①按垂憲象者，即圖畫也。