孔子智仁勇并講，所以說“智仁勇三者，天下之達(dá)德也”。孟子專講勇，所以說“我四十不動(dòng)心”，“我知言，我善養(yǎng)吾浩然乏氣”。以仁弘義，以義輔仁；仁以愛人，義以持我。這種方法，孟子極力提倡，極力講究。

孔子對于性命，不很多講，或引而不發(fā)，孔子門人常說：“子罕言命，性與天道，不可得而聞也。”當(dāng)孟子的時(shí)候，道家對于這部分，研究得很深，儒家如果不舉出自己的主張，一定站平住腳，所以孟子堂堂正正的講性與天道，以為是教育的根豐?！睹献印菲咂?，如《告子上》、《告子下》大部分講性的問題，自有不必說，其余散見各篇的很多，如“大人者，不先其赤子之心者也”?！肮胖?，所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣”?！叭酥鶐艖]而知者，其良知也；人之所不學(xué)而能者，其良能也”。“先立乎其大者，則其小者不能奪也”。這類話，對于當(dāng)時(shí)章句之儒咬文嚼字的那種辦法，根本認(rèn)為不孟子以為人類本來是好的，本著良知良能，往前作去，不必用人家?guī)兔?，不曲尋章摘句、繁文縟節(jié)的討麻煩，自己認(rèn)清，便是對的。這種學(xué)說，可謂對于孔子學(xué)說的一種補(bǔ)充。掃除章甸小懦的陋習(xí)，高視闊步的來講微言大義。我們可以說儒隸至孟子，起一大變。

孟子以后，至戰(zhàn)國末年，一方面社會(huì)的變遷更為劇烈，一方面道墨兩家，更為盛行，尤以墨家為最盛。《韓非子·顯學(xué)》篇說，“夸之顯學(xué)，儒墨也”。戰(zhàn)國末年，儒墨并舉，兩家中分天下。墨家對于知的方面，極為注重，以知識作立腳點(diǎn)，為各家所不及。即如《經(jīng)上》、《經(jīng)下》、《經(jīng)說上》、《經(jīng)說下》諸篇，對于客觀事物，俱有很精確的見解。所以當(dāng)時(shí)墨學(xué)，幾遍天下。同時(shí)因?yàn)樯鐣?huì)變遷更尢的結(jié)果，豪強(qiáng)兼并，詐偽叢生，而儒家嚴(yán)肅的道德觀念，被社會(huì)上看作迂腐。除了道墨盛行、社會(huì)輕視以外，儒家自身亦有江河日下的趨勢。孟子道性善，說仁義，有點(diǎn)矜才使氣。

孟門弟子，愈演愈厲，一味唱高調(diào)，講巨子，末流入于放縱夸大。從這一點(diǎn)看去，后來王學(xué)一派，有點(diǎn)近似，陽明本身，尚為嚴(yán)肅，門弟子則光怪陸離，無奇不有。因?yàn)槊吓赡┝?，有許多荒唐的地方，所以那時(shí)儒家，很感覺有補(bǔ)充修正的必要，于是乎荀卿應(yīng)運(yùn)而出。

《史記·孟荀列傳》稱：“荀卿嫉濁世之政，亡國亂君相屬，不遂大道而營于噩祝，信機(jī)祥，鄙懦小拘，如莊周等又滑稽亂俗，于是推懦墨道德之行事，興壞序列，著數(shù)萬言?！?/p>

太史公這幾句話，很難說出荀派發(fā)生的動(dòng)機(jī)。

當(dāng)時(shí)儒家末流，有許多人，?？靠鬃映燥垺?/p>

《非十二子》篇說：“一…偷儒憚事，無廉恥而耆飲食，必日君子固不用力，是子游氏之賤懦也?！庇浀媚硶嗾f，人家辦喪事，儒者跑去混飯吃，這正是太史公所謂鄙儒小拘。而莊周末流則又滑稽亂俗，很能淆惑視聽。莊周是否儒家，尚是問題，莊周出于田子方，田子方是子夏的門生。孟子出于子思，子思是曾子的門生。莊孟二人，很可以銜接得起來。在遮懦道末流，俱有流弊的時(shí)候，荀卿這派，不得不出頭提倡改革了。

前面說墨家長處，在以知識為立腳點(diǎn)。

荀子很受他們的影響，對于知識，以有條理有系統(tǒng)為必要，他的《解蔽》、《正名》諸篇，所討論都是知識的問題。譬如論理的憑藉是什么，知識的來源是什么，這類問題，孔孟時(shí)所不注重，到了荀子，就不能不注重了。這是萄子受墨家的影響，而創(chuàng)為儒家的知識論。此外受墨家影響的地方還多，墨子有《天志》、《明鬼》論，最信鬼神，荀子的《天論》等篇，正是對墨而發(fā)，與墨子持反對的論調(diào)。

當(dāng)時(shí)一般人，對于嚴(yán)肅修養(yǎng)的功夫，都認(rèn)為迂腐，不肯十分注重。孟子一派，雖提出自己的主張，不特不能救鄙儒小拘的學(xué)風(fēng)，甚或?yàn)樽鱾握叽笱云廴说墓ぞ摺５?荀子，極力注重修養(yǎng)，對于禮字，重新另下定義。孔子言仁，孟子言義；荀子言扎，以禮為修養(yǎng)的主要工具。孟子主張內(nèi)發(fā)；荀子主張外范。孟子說性是善的，隨著良知良能做去；荀子說性是惡的，應(yīng)以嚴(yán)肅規(guī)范為修束身心的準(zhǔn)繩。所以萄子的學(xué)說，可以說是戰(zhàn)國柬年，對于儒家的一大修正。