[1.13]有子日：“信近于義，言可復(fù)也；恭近于禮，遠(yuǎn)恥辱也；因不失其親，亦可宗也o"信近于義，言可復(fù)也：信，符合道義，才可以踐行。近，“附著”的意思?！把钥蓮?fù)”，指承諾或說(shuō)出的話可以兌現(xiàn)。復(fù)，“踐言”的意思。

恭近于禮，遠(yuǎn)恥辱也：恭敬只有合禮，才不會(huì)招致侮辱。

因不失其親，亦可宗也：這句的解釋爭(zhēng)議很大。現(xiàn)列舉幾種流行解法供參f  ^閱：其一，“遇有所因依時(shí)，必先擇其可親者，亦可依若宗主了”（錢(qián)穆《論語(yǔ)新解滲）；其二，“依靠關(guān)系深的人，也就可靠了”（楊伯峻《論語(yǔ)譯注》）；其三，“施恩于人，而不失去原有的愛(ài)心，也就值得尊敬了”（傅佩榮《傅佩榮解讀論語(yǔ)》，他認(rèn)為古代“因”與“恩”可以通用，所以解“因”為“恩”）；其四，“‘因不失其親，亦可宗也’，因就是動(dòng)機(jī)，中國(guó)文化：親親、仁民、愛(ài)物?！虿皇溆H’，意思是人絕對(duì)無(wú)私是做不到的”（南懷瑾《論語(yǔ)別裁》）；等等。本書(shū)認(rèn)為，此句中“信”、“義”、“恭”、“禮”、“因”、“親”都是同等層次的道德和行為規(guī)范。有子講話，不應(yīng)由信、義、恭、禮等道德層次一下子墮落到“依靠要親近的人和關(guān)系深厚的人”這個(gè)層次，還“可靠了”。傅佩榮解為“施恩時(shí)不失愛(ài)心”，似也不妥，施恩就是因?yàn)橛袗?ài)。南懷瑾解“因”為“動(dòng)機(jī)”，“動(dòng)機(jī)”為“因”之后起之義，恐亦不妥?！白冢鹨?，祖廟也”

（《說(shuō)文解字》）。何為“因”？《說(shuō)文解字》解為“依靠”；何為“宗”？何為“其親”？這是理解這句話的關(guān)鍵?；叵胍幌卤酒?章，子日：“弟子入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛(ài)眾，而親仁。行有余力，則以學(xué)文?！彼匀寮抑v的是“以仁為親”，“其親”，就是“仁”。那么，這句里“因”是什么意思？就是“言行之所據(jù)”?！白凇笔鞘裁匆馑迹烤褪菓?yīng)奉為神主牌地位，也就是應(yīng)將“其親”——“仁”奉為“言行之所本”、言行的最高道德準(zhǔn)則。

有子說(shuō)：“信，符合道義，才可以踐行信；恭敬，符合禮的規(guī)范，才不會(huì)招致侮辱；言行之所依，要符合仁的要求，這可以作為言行的最高準(zhǔn)則了?！?/p>

講誠(chéng)信，對(duì)敵人也講誠(chéng)信，出賣(mài)同志，就成了叛徒了。對(duì)朋友講誠(chéng)信，去干違+法違紀(jì)的事，就損害國(guó)家利益了。所以，“義”是調(diào)節(jié)和指導(dǎo)“信”的根本準(zhǔn)則。前面已討論過(guò)，為大義，可以失小信，就是這個(gè)道理。（參見(jiàn)[ 1.4l章解讀）《陽(yáng)貨》篇提出“恭則不侮n[17.6]，恭到什么程度就不辱了呢？本處給出答案：“恭近于齊L，遠(yuǎn)恥辱也”。恭是什么？就是降低自己的姿態(tài)，敬重別人。這也不是無(wú)原則的。

“恭”到什么程度？“禮”所要求的程度。否則，越是謙卑，就越得不到尊重，就會(huì)帶來(lái)恥辱。所以敬人有度，過(guò)敬則濫?！肮Ф鵁o(wú)禮則勞”[8.2]，自己很累，別人也很~累。敬人也要保持自尊。對(duì)上級(jí)對(duì)同事要恭敬，但也不是恭敬到不講原則。言行的最高準(zhǔn)則就是“仁”。大的方面說(shuō)，為國(guó)家為民族為社會(huì)，就是“仁”；小的方面說(shuō)，有愛(ài)心，泛愛(ài)眾，也是“仁”。仁有一種忘我的精神，不自私。當(dāng)然也不是沒(méi)有任何私利，儒學(xué)強(qiáng)調(diào)對(duì)家庭的責(zé)任，對(duì)朋友的責(zé)任，對(duì)愛(ài)人的責(zé)任，這都需要占有一定的私利才能予以保證。