[1.13]有子日：“信近于義，言可復(fù)也；恭近于禮，遠(yuǎn)恥辱也；因不失其親，亦可宗也o"信近于義，言可復(fù)也：信，符合道義，才可以踐行。近，“附著”的意思?！把钥蓮?fù)”，指承諾或說出的話可以兌現(xiàn)。復(fù)，“踐言”的意思。

恭近于禮，遠(yuǎn)恥辱也：恭敬只有合禮，才不會招致侮辱。

因不失其親，亦可宗也：這句的解釋爭議很大?，F(xiàn)列舉幾種流行解法供參f  ^閱：其一，“遇有所因依時，必先擇其可親者，亦可依若宗主了”（錢穆《論語新解滲）；其二，“依靠關(guān)系深的人，也就可靠了”（楊伯峻《論語譯注》）；其三，“施恩于人，而不失去原有的愛心，也就值得尊敬了”（傅佩榮《傅佩榮解讀論語》，他認(rèn)為古代“因”與“恩”可以通用，所以解“因”為“恩”）；其四，“‘因不失其親，亦可宗也’，因就是動機(jī)，中國文化：親親、仁民、愛物。‘因不失其親’，意思是人絕對無私是做不到的”（南懷瑾《論語別裁》）；等等。本書認(rèn)為，此句中“信”、“義”、“恭”、“禮”、“因”、“親”都是同等層次的道德和行為規(guī)范。有子講話，不應(yīng)由信、義、恭、禮等道德層次一下子墮落到“依靠要親近的人和關(guān)系深厚的人”這個層次，還“可靠了”。傅佩榮解為“施恩時不失愛心”，似也不妥，施恩就是因為有愛。南懷瑾解“因”為“動機(jī)”，“動機(jī)”為“因”之后起之義，恐亦不妥?！白冢鹨?，祖廟也”

（《說文解字》）。何為“因”？《說文解字》解為“依靠”；何為“宗”？何為“其親”？這是理解這句話的關(guān)鍵?；叵胍幌卤酒?章，子日：“弟子入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學(xué)文。”所以儒家講的是“以仁為親”，“其親”，就是“仁”。那么，這句里“因”是什么意思？就是“言行之所據(jù)”?！白凇笔鞘裁匆馑迹烤褪菓?yīng)奉為神主牌地位，也就是應(yīng)將“其親”——“仁”奉為“言行之所本”、言行的最高道德準(zhǔn)則。

有子說：“信，符合道義，才可以踐行信；恭敬，符合禮的規(guī)范，才不會招致侮辱；言行之所依，要符合仁的要求，這可以作為言行的最高準(zhǔn)則了。”

講誠信，對敵人也講誠信，出賣同志，就成了叛徒了。對朋友講誠信，去干違+法違紀(jì)的事，就損害國家利益了。所以，“義”是調(diào)節(jié)和指導(dǎo)“信”的根本準(zhǔn)則。前面已討論過，為大義，可以失小信，就是這個道理。（參見[ 1.4l章解讀）《陽貨》篇提出“恭則不侮n[17.6]，恭到什么程度就不辱了呢？本處給出答案：“恭近于齊L，遠(yuǎn)恥辱也”。恭是什么？就是降低自己的姿態(tài)，敬重別人。這也不是無原則的。

“恭”到什么程度？“禮”所要求的程度。否則，越是謙卑，就越得不到尊重，就會帶來恥辱。所以敬人有度，過敬則濫。“恭而無禮則勞”[8.2]，自己很累，別人也很~累。敬人也要保持自尊。對上級對同事要恭敬，但也不是恭敬到不講原則。言行的最高準(zhǔn)則就是“仁”。大的方面說，為國家為民族為社會，就是“仁”；小的方面說，有愛心，泛愛眾，也是“仁”。仁有一種忘我的精神，不自私。當(dāng)然也不是沒有任何私利，儒學(xué)強(qiáng)調(diào)對家庭的責(zé)任，對朋友的責(zé)任，對愛人的責(zé)任，這都需要占有一定的私利才能予以保證。