析論

"仁"是人與人之間相處的道理，孔子認(rèn)為"仁"是一切道德最高的標(biāo)準(zhǔn)。對(duì)于其門(mén)弟子，無(wú)一輕許其為"仁"，對(duì)于顏回亦只是說(shuō)："其心三月不違仁。"本章是孔子指示一條達(dá)到"仁"之大路。

"剛、毅、木、訥"四者與"仁"之關(guān)系如何?何以孔子說(shuō)"近仁"?《公冶長(zhǎng)》篇記載孔子批評(píng)弟子申棖說(shuō)："棖也欲，焉得剛?"欲念多的人無(wú)法剛正，反之，"剛"者無(wú)欲，所以不自私，近乎"仁"。《泰伯》篇載曾子之言："士不可不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎?死而后已，不亦遠(yuǎn)乎?"（士人志向不可不宏大剛毅，因?yàn)樗呢?zé)任重大，行程遙遠(yuǎn)。以弘揚(yáng)仁道為責(zé)任，這責(zé)任不重大嗎?到死后才算完成責(zé)任，這行程不是很遠(yuǎn)嗎?）所以"毅"者，果斷堅(jiān)定，能不屈不撓勇往直前，為人謀福利，能近乎"仁"?！秾W(xué)而》篇載孔子之語(yǔ)："巧言、令色，鮮矣仁。"正與"剛、毅、木、訥"形成強(qiáng)烈對(duì)照。剛毅者絕無(wú)"令色"，木訥者絕不"巧言"。所以說(shuō)討人喜歡的話來(lái)諂媚人，裝出討人喜歡的臉色來(lái)奉承人的，這種人是很少具有仁心的。反之，質(zhì)樸敦厚、不巧言令色的人，就不會(huì)弄虛作假而與本心大相違背，所以是近乎"仁"。

剛則無(wú)欲，毅則能果敢堅(jiān)忍，木則率真篤實(shí)，訥則真誠(chéng)力行，具有這四種氣質(zhì)的人，能漸自完成最高的人格。(七)

子貢①曰："如有博施②于民，而能濟(jì)眾③，何如?可謂仁乎?"子曰："何事于仁④，必也圣乎!堯舜其猶病諸⑤!夫⑥仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人⑦。能近取譬，可謂仁之方也已⑧。"（《雍也》第六·二八）

章旨

孔子明示子貢行仁之方，在于推己及人，不必好高騖遠(yuǎn)。

注釋

①子貢姓端木，名賜，字子貢。衛(wèi)人?？鬃拥茏?，小孔子三十一歲。

②博施廣施恩德。

③濟(jì)眾濟(jì)助眾人。

④何事于仁何止于仁呢?言能如此，則不止于仁也。

⑤堯舜其猶病諸言堯舜恐怕都還要為此感到遺憾。其，恐怕、或許。病，憾也，心有所不足。諸，之乎的合音。

⑥夫音fú，文言中的提挈詞。

⑦己欲立而立人己欲達(dá)而達(dá)人自己想立道，也使別人能夠立道；自己想行道于世，也想別人行道于世。達(dá)，有通達(dá)、順利、顯達(dá)等意思。

⑧能近取譬可謂仁之方也已是說(shuō)能夠就近拿自身之所欲，譬之他人，可以說(shuō)是為仁的方法了。近，指"自身"。譬，比喻。方，途徑、方法。

析論

子貢想從博施于民、濟(jì)助眾人等事功去行仁道，孔子認(rèn)為那是圣人的事功，恐怕圣王如堯舜，都不一定做得到。其實(shí)求仁之道不必舍近求遠(yuǎn)，所以孔子勉子貢從淺近易行的恕道做起。己立立人，己達(dá)達(dá)人，就是推己及人的恕道，也就是孟子所謂的"擴(kuò)充"。"仁"是愛(ài)的擴(kuò)充，所以由愛(ài)自己而擴(kuò)充愛(ài)其父母、愛(ài)其兒女，推而愛(ài)一切年老的人、幼年的人。人我一體，以自身為喻，推及他人，即是行仁之道。

孔子所施的教育，總是從平易、尋常的地方入手，而不求好高騖遠(yuǎn)，這是孔子思想最可貴的特色，從本章可以得到印證。

(八)

子曰："仁遠(yuǎn)乎哉①?我欲仁，斯仁至矣②!"（《述而》第七·二九)

章旨

孔子言仁道不遠(yuǎn)，求仁不難，行之在我。

注釋

①仁遠(yuǎn)乎哉仁德離我們很遠(yuǎn)嗎?謂今人不肯求仁，故以為仁離我很遠(yuǎn)，似為不易做到之事。其實(shí)仁是我心所固有的天理，不假外求，哪里會(huì)離我們很遠(yuǎn)呢?