析論

"仁"是人與人之間相處的道理，孔子認為"仁"是一切道德最高的標準。對于其門弟子，無一輕許其為"仁"，對于顏回亦只是說："其心三月不違仁。"本章是孔子指示一條達到"仁"之大路。

"剛、毅、木、訥"四者與"仁"之關系如何?何以孔子說"近仁"?《公冶長》篇記載孔子批評弟子申棖說："棖也欲，焉得剛?"欲念多的人無法剛正，反之，"剛"者無欲，所以不自私，近乎"仁"。《泰伯》篇載曾子之言："士不可不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎?死而后已，不亦遠乎?"（士人志向不可不宏大剛毅，因為他的責任重大，行程遙遠。以弘揚仁道為責任，這責任不重大嗎?到死后才算完成責任，這行程不是很遠嗎?）所以"毅"者，果斷堅定，能不屈不撓勇往直前，為人謀福利，能近乎"仁"?！秾W而》篇載孔子之語："巧言、令色，鮮矣仁。"正與"剛、毅、木、訥"形成強烈對照。剛毅者絕無"令色"，木訥者絕不"巧言"。所以說討人喜歡的話來諂媚人，裝出討人喜歡的臉色來奉承人的，這種人是很少具有仁心的。反之，質樸敦厚、不巧言令色的人，就不會弄虛作假而與本心大相違背，所以是近乎"仁"。

剛則無欲，毅則能果敢堅忍，木則率真篤實，訥則真誠力行，具有這四種氣質的人，能漸自完成最高的人格。(七)

子貢①曰："如有博施②于民，而能濟眾③，何如?可謂仁乎?"子曰："何事于仁④，必也圣乎!堯舜其猶病諸⑤!夫⑥仁者，己欲立而立人，己欲達而達人⑦。能近取譬，可謂仁之方也已⑧。"（《雍也》第六·二八）

章旨

孔子明示子貢行仁之方，在于推己及人，不必好高騖遠。

注釋

①子貢姓端木，名賜，字子貢。衛(wèi)人?？鬃拥茏樱】鬃尤粴q。

②博施廣施恩德。

③濟眾濟助眾人。

④何事于仁何止于仁呢?言能如此，則不止于仁也。

⑤堯舜其猶病諸言堯舜恐怕都還要為此感到遺憾。其，恐怕、或許。病，憾也，心有所不足。諸，之乎的合音。

⑥夫音fú，文言中的提挈詞。

⑦己欲立而立人己欲達而達人自己想立道，也使別人能夠立道；自己想行道于世，也想別人行道于世。達，有通達、順利、顯達等意思。

⑧能近取譬可謂仁之方也已是說能夠就近拿自身之所欲，譬之他人，可以說是為仁的方法了。近，指"自身"。譬，比喻。方，途徑、方法。

析論

子貢想從博施于民、濟助眾人等事功去行仁道，孔子認為那是圣人的事功，恐怕圣王如堯舜，都不一定做得到。其實求仁之道不必舍近求遠，所以孔子勉子貢從淺近易行的恕道做起。己立立人，己達達人，就是推己及人的恕道，也就是孟子所謂的"擴充"。"仁"是愛的擴充，所以由愛自己而擴充愛其父母、愛其兒女，推而愛一切年老的人、幼年的人。人我一體，以自身為喻，推及他人，即是行仁之道。

孔子所施的教育，總是從平易、尋常的地方入手，而不求好高騖遠，這是孔子思想最可貴的特色，從本章可以得到印證。

(八)

子曰："仁遠乎哉①?我欲仁，斯仁至矣②!"（《述而》第七·二九)

章旨

孔子言仁道不遠，求仁不難，行之在我。

注釋

①仁遠乎哉仁德離我們很遠嗎?謂今人不肯求仁，故以為仁離我很遠，似為不易做到之事。其實仁是我心所固有的天理，不假外求，哪里會離我們很遠呢?