初六爻辭是“履霜，堅冰至?！背趿抢へ缘牡谝桓庁?，是陰性事物的初起階段，事物的總體特征微而未顯，隱而不彰，但是事物的因果關(guān)系已經(jīng)建立起來了，“履霜”是因，“堅冰至”是結(jié)果。所以，當人在履霜之時，即可預見堅冰將至。因此，有智者可以根據(jù)事情的苗頭/先兆預見到它的實質(zhì)和發(fā)展趨勢，如果是好的事物，就創(chuàng)造條件，扶持它快速成長，如果是壞的事物，就及時采取措施，不讓它形成氣候，把問題解決在萌芽狀態(tài)，才能避免可能帶來的災禍。

此爻在人道層面上的智慧是：要有察苗頭和辨吉兇的見微知著的能力?！断缔o傳》說：“夫《易》，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。”《周易》就是一部“研幾”之書，“知幾”之書。這里的“幾”就是“微”，就是事物方萌而未萌、有象而無形的苗頭狀態(tài)，由“唯幾”到“唯深”再到“唯神”，就是通過探研事物征象，窮究幽深事理，達到通天下之心志，成就天下之大業(yè)的目的。鬼谷子對此也有獨到的見地：“經(jīng)起秋毫之末，揮之于泰山之本?！币馑际?，經(jīng)緯之線起始于像秋天動物細毛末端一樣短的長度，發(fā)揮它的作用卻可以測量泰山的高大。也就是見到事物的苗頭，就能知道它的本質(zhì)和發(fā)展趨勢。今天的社會異常復雜，新現(xiàn)象層出不窮，更需要我們以小見大，見微知著，迅速認清它們的本質(zhì)和發(fā)展趨勢，在主動的層面上趨利避害。

六二爻辭是“直方大，不習，無不利?！睆呢澄坏慕Y(jié)構(gòu)上看，六二陰居陰位，得中得正，最符合坤道柔順中正之義。六二是坤卦的主爻，自然而然地具有直、方、大三種與地道相通的品德。為人處世，應效法大地的品格，直率、方正、寬大，順著“直方大”這種本性，不需要學習，自然而動，就會取得成功，所以說“不習，無不利”。

此爻在人道層面上的智慧是：具備了“直方大”的德行的領(lǐng)導者就會無往不利。直率、方正、弘大是做人的基本操守。“不習，無不利”揭示的是事物的穩(wěn)定性對事物發(fā)展的重要性。易學家王弼在其《周易注·坤》中，對“不習，無不利”的注釋是：“不假營修而功自成，故不習焉而無不利?！边@句話的旨意就是告訴人們，做事情不能妄為，只有順事物之本性，體自然之道而動，才能事無不利，無為而無不為。一個“直方大”兼具的領(lǐng)導者，本著正道做人做事，對內(nèi)對外、對己對人都會處置得妥貼得當，如此就沒有什么不利的了，這正是“直方大”智慧的光明遠大。

六三爻辭是“含章可貞?；驈耐跏?，無成有終?！绷M入人位，相對于天位而言，它代表了臣道，此時雖有文采也要蘊涵，正固守之，就是“含章可貞”。既然是在臣道，就要順從和輔佐君王成就大業(yè)，有了功業(yè)，要將榮耀歸于君王，這樣自己即使沒有功業(yè)卻仍能夠得到好的結(jié)局，所以說“或從王事，無成有終?！?/p>

此爻在人道層面上的智慧是：紅花主動戴在上司的頭上，是最明智的捧場和最穩(wěn)妥的自保。天上的星辰有智慧；雖然與太陽一樣光亮，卻從不與太陽爭輝。為臣的不要比君王更耀眼，而要順從和輔佐君王成就大業(yè)。坤卦總體上講是以柔順為本性。抱柔守弱是《周易》指導人生的另一大智慧。柔是陰的根本屬性，順承是其中最基本的元素，具有理順主體與客體、上體與下體之間的關(guān)系的功能。坤卦的六三這句“含章可貞?；驈耐跏?，無成有終”的爻辭，把柔順的智慧體現(xiàn)得非常充分：即使有內(nèi)在的美也不要外在地表現(xiàn)出來，比如替國家君王辦事，既要“有終”，有成效、有結(jié)果，又要做到“無成”，不能貪天之功為己有。在領(lǐng)導體系中處于下位的副職領(lǐng)導或下級的正職領(lǐng)導者，有了卓越的才能，取得了驕人的業(yè)績，必須注意含蓄，將其歸功于你的領(lǐng)導者，要遵從唯命的從臣之道，不能勢壓其主、更不能功高蓋主，自矜其功。做忠順的副職領(lǐng)導或下級的正職領(lǐng)導，對己對上都有益處。這是從下者處上者的一種智慧，就像大地雖然孕育了萬物而歸功于天一樣。