六四爻辭是“括囊，無咎無譽?！绷囊呀?jīng)進入上卦，陰居陰位，當位得正，居于這個位次為近君之位，權(quán)高位重，如何處理好君臣之間的關(guān)系至為重要。從卦爻的結(jié)構(gòu)上看，六四是下無承、上無應，而且處在上卦的最下位，陰氣太重，與乾卦的三、四爻對照，可知處在三、四爻是一種危險的境地。最明智的處世之道，就是加以收斂，再杰出的才華，也要像扎起的口袋一樣不外露，這就叫“括囊”。這樣做的結(jié)果雖然不會獲得任何稱譽，亦即“無譽”，但可以“無咎”。其實，處在六四這個爻位，能做到“無咎”的臣下就是很不容易了，正如此爻《小象》所說：“括囊無咎，慎不害也?！?/p>

此爻在人道層面上的智慧是：含蓄收斂才能遠離禍端。人生在世，應含蓄而不炫耀，收斂而言行謹慎，就像扎緊的口袋一樣，使別人的詆毀無法施展，如此才能遠離禍端。美德、才能遲早會被別人承認的。相反，個人因有點德行就由此而張揚、出頭、爭強、貪功，便不能善始善終。五代時期的馮道曾經(jīng)說過：“口是禍之門，舌是斬腰刀，深藏口與舌，安身事事牢。”馮道的話與此爻之理是一脈相通的。

六五爻辭是“黃裳，元吉?！薄包S”是中色，又是土地之色。中國古代人的衣服上裝為衣，下裝為“裳”。乾為上，坤為下，裳就是坤，表示陰之順陽。六五是陰爻居陰位，并且是中位，得剛中之柔，有柔順之德。坤卦六五以陰柔之性上升到至尊的君位，雖然地位尊貴，大權(quán)在握，但仍然以中和的美德與居下位的同類結(jié)成親附聚合的關(guān)系。《周易》六十四卦出現(xiàn)的占斷辭是：元吉、大吉、吉、無咎、悔、吝、厲、兇等，以元吉為最好，其次是大吉，元吉是卦的本身顯現(xiàn)的象，大吉則是本爻所顯現(xiàn)的象。此爻的“元吉”就是緣于坤卦的順德和六五內(nèi)在的溫文謙下的美德，所以《小象》說：“黃裳，元吉，文在中也?！?/p>

此爻在人道層面上的智慧是：中和的本色是最吉祥的護身符。不管多么位尊權(quán)重，都不能自視高人一等，更不能飛揚跋扈。自視高傲、飛揚跋扈是所有惡劣品性中最強烈、最持久、最墮落的；與此相對應，中和的本色則是所有美德中最智慧、最恒久、最高尚的。中和是寬容，中和是接納，中和是成熟，中和是最吉祥的護身符，保持中和的本色，才能有“元吉”的人生結(jié)果。

上六爻辭是“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃?！鄙狭抢へ酝瓿傻囊回?，是坤陰的窮極之地。乾卦到了上九是盛極必衰，坤卦到了上六就是由順轉(zhuǎn)向逆，違背了陰必順陽、陽必順陰的易理，不守自己“利牝馬之貞”的本性，與陽剛之龍激戰(zhàn)于田野，陰陽相互排斥，彼此傷害，流淌的血色又黑又黃，這就是“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃”。之所以出現(xiàn)這樣彼此傷害的惡性后果，就是坤卦到了上六，陰氣盛極，到了無路可走的盡頭，所以《小象》解釋說：“龍戰(zhàn)于野，其道窮也?！?/p>

此爻在人道層面上的智慧是：要提防極端陰柔的人。在人世間，最陰險的人是“示弱不示強”的極端陰柔的人。凡事一到極端就走向反面。按照唯物辯證法的原理，極端地忍耐的結(jié)果就可能是極端地爆發(fā)。這種人常常以柔來掩蓋自己的丑惡嘴臉，讓人看不到他的陰險和毒辣，可是過分地內(nèi)柔順，必逞剛于外，在你最不注意、最要緊的時候他會露出猙獰的面目，狠狠地捅你一刀，這才是最具殺傷力和最可怕的。俗話對此說得很到位：“鱉咬一口，入骨三分?！?/p>

用六爻辭是“利永貞?！崩へ缘摹坝昧豹q如乾卦的“用九”，由于坤卦六爻皆陰，就以“用六”說明全卦各爻。由于坤卦本性柔順，與乾卦吉在無首不同，坤卦利在永貞，所以說“利永貞”。如果善于運用和堅守“乃順承天”的坤元之道，就能夠廣大德業(yè)，善始善終。所以《小象》強調(diào)“用六永貞，以大終也?！?/p>

此爻在人道層面上的智慧是：位居從屬地位的人要把“順承”放在自己的潛意識里。居于從屬地位的人絕不能自立山頭，必須信守陰柔的原則，永遠執(zhí)著“乃順承天”的純正之道，像大地那樣生萬物、育萬物、養(yǎng)萬物、載萬物，像向日葵那樣始終圍繞太陽轉(zhuǎn)，這樣才能適應生存和發(fā)展的環(huán)境。按照達爾文生物進化的法則，不是最強勢者生存，而是最適應環(huán)境者生存。老虎強勢，但瀕臨滅絕。螞蟻弱勢，南方有，北方有；冬天有，夏天有；屋里有，屋外有。