孟子進(jìn)一步用“求在我”（求在內(nèi)）和“求在外”來加以區(qū)別。

求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外者也。（《盡心上》13·3）

所謂“求在我”，指的是所尋求的東西存在于我自身，我們也可以稱之為“求在內(nèi)”。因?yàn)樗僦谖?，所以這種尋求與最終能否有所收獲直接相關(guān)。所謂“求在外”，指的是所尋求的東西存在于我自身以外，即使尋求的方法得當(dāng)，但能否有所收獲卻取決于命運(yùn)，這種尋求與最終能否得到?jīng)]有直接關(guān)聯(lián)。

相對(duì)而言，孟子更為強(qiáng)調(diào)“求在我”或“求在內(nèi)”。認(rèn)為：“禍福無不自己求之者”，“夫人必自侮，然后人侮之；家必自毀，而后人毀之；國(guó)必自伐，而后人伐之?！保ā峨x婁上》7·8）這就是后來人們所稱的尋求“內(nèi)圣之道”的路線。

第三，孟子概述了心性修養(yǎng)的方法：一則是存心養(yǎng)性；一則是“養(yǎng)浩然之氣”。存心養(yǎng)性主要指培養(yǎng)仁義禮智等德性，養(yǎng)浩然之氣主要指培養(yǎng)浩然的意志力量。

仁義禮智等德性的修養(yǎng)方法，在孟子看來，首先是“存”，即“存心”。

君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。（《離婁下》8·28）

“存”就是保存、保全。“存心”就是保全人的善心。在這里也有人釋為存于心而不忘。人本然具有“四端”，君子則更為突出,“仁義禮智根于心”（《盡心上》13·21），即德性牢牢扎根在其內(nèi)心之中，因此，從外到內(nèi)表現(xiàn)與眾不同。并且在孟子看來，甚至越是先天即有越是境界高尚?！皥?、舜，性之也；湯、武，身之也；五霸，假之也。”（《盡心上》13·30）本性使然高于身體力行，身體力行高于假借名義，這種等級(jí)劃分仍然可以追溯到孟子的性善論。

與“存”相反的是“放”，即放失。而與“存心”對(duì)應(yīng)的是“求放心”。

仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學(xué)問之道無他，求其放心而已矣。（《告子上》11·11）

“放其心”又稱“放其良心”，即喪失了善良之心。孟子指出：雞狗走丟了還知道去找回來，善心喪失了卻不知尋找，事情往往就是這樣。因此，孟子強(qiáng)調(diào)：學(xué)問之道沒有別的，就是“求放心”，即找回那喪失了的善心?！按嫘摹焙汀扒蠓判摹睂?shí)質(zhì)上是一樣的，只是一個(gè)問題的兩個(gè)方面。

仁義禮智等德性的修養(yǎng)方法，在孟子看來，其次是“養(yǎng)”，即養(yǎng)性。

茍得其養(yǎng)，無物不長(zhǎng)；茍失其養(yǎng)，無物不消?？鬃釉唬骸安賱t存，舍則亡；出入無時(shí)，莫知其鄉(xiāng)。”惟心之謂與？（《告子上》11·8）

雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎？（同上）

萬物生長(zhǎng)都有一個(gè)養(yǎng)的過程，得到好的滋養(yǎng)就能生長(zhǎng)，喪失了就會(huì)消亡。孟子舉“牛山之木”為例：牛山上的樹木曾經(jīng)很繁茂，可是總有斧子不斷去砍伐它；生長(zhǎng)出的新條、嫩芽，又不斷被牛羊啃噬，因此變得光禿禿的。修養(yǎng)也一樣，放失的良心從根本上說就是沒有很好地得到“養(yǎng)”護(hù)。

“養(yǎng)”從實(shí)質(zhì)上說，就是“充”，即前述的“擴(kuò)而充之”。

人皆有所不忍，達(dá)之于其所忍，仁也；人皆有所不為，達(dá)之于其所為，義也。人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿逾之心，而義不可勝用也。（《盡心下》14·31）

五谷者，種之美者也；茍為不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣。（《告子上》11·19）

人有“四端”，存而不忘；一旦放失，及時(shí)找回。在保持善端的基礎(chǔ)上不失其養(yǎng)，懂得推廣、擴(kuò)充與提升，方能有所成就。能把不忍之心加以推廣、擴(kuò)充與提升(“達(dá)”)就是仁，能把不為之事加以推廣、擴(kuò)充與提升(“達(dá)”)就是義。人如果能夠把不想害人的心擴(kuò)展開，那么仁就會(huì)用之不竭了；人如果能夠把不挖洞、跳墻的心擴(kuò)展開，那么，義就會(huì)用之不竭了。其余均可以此類推。孟子把仁義等善端比作五谷的種子，種子成熟有一個(gè)過程，“擴(kuò)而充之”之“養(yǎng)”也要有個(gè)“熟”的過程。

那么，“養(yǎng)”該注意什么呢？孟子提出了幾個(gè)原則：即“自得”原則、近易原則、“寡欲”原則、擇善原則、“反求”原則。

所謂“自得”原則，強(qiáng)調(diào)的是存心養(yǎng)性要靠主體自覺。孟子說：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。”（《離婁下》8·14）君子依循正確的方法獲得高深的造詣，就是要能自覺地有所得。那樣，就能毫不動(dòng)搖、積蓄深厚；然后就能取之不盡、左右逢源。