法治的內(nèi)在形式是對抗與分立，而不是和合。歐美法治的基礎(chǔ)三權(quán)分立，就是通過立法權(quán)、行政權(quán)、司法權(quán)的對抗與制衡，建立公正、廉潔的政府，杰佛遜說：“自由政府是建立在猜疑之上”，同理推之，法治是建立在不信任之上，建立在對抗之上。法院的審判制度是通過當事人之間抗辯來實現(xiàn)公平和正義。契約法的表面形式是和，而實質(zhì)是對抗。和是不能產(chǎn)生公平和正義的。和是治己惡，縱他惡，不是化解矛盾，而是掩蓋矛盾。儒家的忠、孝、禮、義、仁是要求個體克己、滅欲、去私；修齊治平要求個體“苦練內(nèi)功”，由內(nèi)到外，通過對自己權(quán)利的自我否認，取得外部世界認同，通過權(quán)利、公平、正義的讓渡，求得肉身在和合之下的茍延殘喘，所謂“一讓兩有，一爭兩丑”。和合倫理是建立在性善論的基礎(chǔ)之上，試圖以靜制動，以善制惡，來構(gòu)建社會秩序。而法治是建立在性惡論的基礎(chǔ)之上，通過對個體權(quán)利的肯定來抑制他惡，由表及里，通過權(quán)利的對抗來構(gòu)建社會秩序。和合倫理和法治精神是根本沖突的，對于中華和合文化與西方法治文化的這種差別，前人已有論述，錢穆說：“西方人好分，是近他的性之所欲。中國人好合，亦是他的性之所以欲也。”梁漱溟則在他的《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》中說：“舉凡社會習俗、國家法律，持以與西洋較，在我莫不寓有人與人相與之情者，在彼垣出以人與人相對之勢?！?

因為和合文化的熏陶，人們習慣于消極退讓，有理讓三分，恥于面對面的權(quán)利相爭、干戈相向，不習慣對簿公堂，具有濃厚的厭訟情結(jié)。反過來，因為恥于表面的、口頭的權(quán)利相爭、斤斤計較，加上人情、面子的需要，交易者樂于吹牛皮，夸海口，許下不切實際的承諾，以顯哥們義氣，導致合同兌現(xiàn)率低，欺詐之風盛行。和合倫理反映到執(zhí)法上，則是執(zhí)法者過分偏重息事寧人，而不注意化解矛盾，不注重處理結(jié)果的公平與公正。不少學者認為《民事訴訟法》中的調(diào)解制度是儒家和合文化在現(xiàn)代的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，是傳統(tǒng)文化被合理地繼承的范例。事實上，在實際操作中，調(diào)解成了法官和律師完成辦案指標及省力、省心的最常用手段。不少法官為了省事，強行調(diào)解，不講原則地“和稀泥”。本來，當事人好不容易痛下決心，將糾紛告上法庭，希望有一個講理的機會和地方，通過法律“討得一個說法”，求得公正的結(jié)果。而案件一立，進入審理程序，法官立馬開始做調(diào)解工作，給當事人（主要是原告）當頭一棒，由于對法律信息占有的不對稱，當事人對于法律能否實現(xiàn)其預(yù)期無法確定，在法官的軟硬兼施下（這種情況非常普遍，許多法官連當事人陳述的機會都剝奪了），被迫接受調(diào)解。調(diào)解手段大大降低了法院在當事人心目中的可信度。調(diào)解制度必然侵蝕法治中的公平、正義原則，抹殺了審判制度的抗辯特色，是對司法公正成本與審判資源的浪費。學界不應(yīng)當對調(diào)解制度予以不必要的不切實際的夸張。

實際上和合倫理中的“和為貴”意識，仍然是宗法倫理的衍生物，在長期的小農(nóng)自然經(jīng)濟社會，人們自小生活在宗法家族社會，面對的都是親朋好友，不允許惡語相向，斤斤計較，要講仁義道德，要求一團和氣，所以，“和為貴”仍然是親友、熟人倫理的延伸?！昂蜑橘F”、“忍為尚”，原本是為家族社會成員設(shè)置的倫理準則。而“天人合一”則要求人順應(yīng)天，適應(yīng)天，依天行事，而這個“天”可以是君王，君王可以代表天，所以“天人合一”又不過是等級倫理的延伸。

除等級倫理、宗法倫理、和合倫理外，儒家文化中的其他倫理觀念對法治精神都有不同程度的消解，只不過以以上三者尤為最甚，因為篇幅限制，本文不再一一細述。正是多儒家倫理的共同作用，形成了當前的法治困境。