伴隨著雷蒙德·穆迪所開啟的這股死亡學(xué)熱潮，康涅狄格大學(xué)于1980年初組織成立了美國(guó)瀕死研究協(xié)會(huì)。協(xié)會(huì)于五年后升級(jí)為國(guó)際瀕死研究協(xié)會(huì)（The International Association for Near Death Studies, IANDS）。而就在這1980年，康涅狄格大學(xué)的肯尼斯·林（Kenneth Ring）發(fā)表了另外一本瀕死研究領(lǐng)域名著《死亡時(shí)的生命》（Life At Death）。

插圖4-4

這本書所講述的內(nèi)容就是日后震驚整個(gè)醫(yī)學(xué)界的康涅狄格死亡研究項(xiàng)目；其是學(xué)術(shù)界，尤其是生命科學(xué)界，對(duì)于穆迪以及前人所曾經(jīng)做出的瀕死研究的科學(xué)性檢驗(yàn)。而有趣的是：接受檢驗(yàn)的雷蒙德·穆迪恰恰成為了這部經(jīng)典作品的序言撰寫者。

肯尼斯·林在該書中首次提到了一個(gè)值得關(guān)注的現(xiàn)象：無論瀕死者擁有哪類宗教信仰、隸屬何種主要民族、事前是否對(duì)于死亡學(xué)有過了解，瀕死之體驗(yàn)都不會(huì)因?yàn)檫@些背景差異，尤其是信仰的觀念性差異而產(chǎn)生有效不同。事實(shí)上，研究還表明：經(jīng)歷過瀕死體驗(yàn)的個(gè)體，往往會(huì)產(chǎn)生一種宗教熱忱，即使當(dāng)事人此前曾經(jīng)持有無神論觀點(diǎn)；然而這種宗教式的情感，卻并不表現(xiàn)為傳統(tǒng)的膜拜，而是恰恰相反，當(dāng)事人都明顯地減少了對(duì)于儀式化活動(dòng)的興趣，甚至是取消了祈禱的習(xí)慣，并且不再熱衷于任何某種特定的宗教。他們?cè)趦?nèi)心找到了神圣，因此不再屈從于外部世界的那些宗教領(lǐng)袖。

四年后，肯尼斯·林又為全世界帶來了新作品《走向終極》（Heading Toward Omega）——該作品同樣取材于康涅狄格研究項(xiàng)目。在這本書里，肯尼斯·林提出了一項(xiàng)驚人觀點(diǎn)：瀕死體驗(yàn)可能是精神文明的新型進(jìn)化動(dòng)力！是瀕死體驗(yàn)將人們從對(duì)物質(zhì)世界的徒勞沉醉中，震撼而有力地喚醒！他在書中談及很多人覺得瀕死體驗(yàn)的真正魅力并不在于死亡經(jīng)歷本身，而在于當(dāng)事者經(jīng)歷了這一切之后會(huì)發(fā)生極為顯著的改變，人格上的改變，如使命感的增強(qiáng)，更加積極地為他人和社會(huì)而服務(wù)?？夏崴乖@樣評(píng)價(jià)道：

“瀕死經(jīng)歷者皆是我們這個(gè)社會(huì)的死亡教育發(fā)言人！”

就在這兩本瀕死學(xué)專著出版的空檔期，一位影響力遠(yuǎn)超肯尼斯·林的美國(guó)媒體巨頭，全球最大民意調(diào)查機(jī)構(gòu)“蓋勒普民意調(diào)查”的掌門人小喬治·蓋勒普（George Gallup, Jr.）亦聯(lián)合威廉·普羅科特（William Proctor）出版了基于全美公民調(diào)查的統(tǒng)計(jì)學(xué)瀕死研究著作《不朽之旅》（Adventures In Immortality）。

小喬治·蓋洛普和威廉·普羅科特發(fā)現(xiàn)：在所有曾經(jīng)遭遇過死亡威脅的美國(guó)人當(dāng)中，大約一成半的人反映自己曾經(jīng)歷過瀕死體驗(yàn)；其中又有十分之一的受訪者宣稱自己經(jīng)歷了“典型的靈魂出竅”。超一成的受訪者說自己曾進(jìn)入到另一個(gè)世界或維度，另外還有近一成描繪了“高級(jí)生命”。僅有不到百分之一的人向醫(yī)師報(bào)告了消極瀕死體驗(yàn)。該書中所使用的數(shù)據(jù)來源于蓋洛普于20世紀(jì)80年代初開展的調(diào)查。而在大約20年后的另外一次全美普查中，科研工作者竟得到了完全相同的統(tǒng)計(jì)學(xué)規(guī)律。該項(xiàng)調(diào)查亦印證了肯尼斯·林之前的結(jié)論：即當(dāng)事者本人擁有的宗教信仰及對(duì)瀕死體驗(yàn)的認(rèn)知對(duì)于瀕死體驗(yàn)的發(fā)生并不會(huì)產(chǎn)生顯著的干擾和影響，亦不可能分化其在事后的感覺和描述。