伴隨著雷蒙德·穆迪所開啟的這股死亡學熱潮，康涅狄格大學于1980年初組織成立了美國瀕死研究協(xié)會。協(xié)會于五年后升級為國際瀕死研究協(xié)會（The International Association for Near Death Studies, IANDS）。而就在這1980年，康涅狄格大學的肯尼斯·林（Kenneth Ring）發(fā)表了另外一本瀕死研究領(lǐng)域名著《死亡時的生命》（Life At Death）。

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這本書所講述的內(nèi)容就是日后震驚整個醫(yī)學界的康涅狄格死亡研究項目；其是學術(shù)界，尤其是生命科學界，對于穆迪以及前人所曾經(jīng)做出的瀕死研究的科學性檢驗。而有趣的是：接受檢驗的雷蒙德·穆迪恰恰成為了這部經(jīng)典作品的序言撰寫者。

肯尼斯·林在該書中首次提到了一個值得關(guān)注的現(xiàn)象：無論瀕死者擁有哪類宗教信仰、隸屬何種主要民族、事前是否對于死亡學有過了解，瀕死之體驗都不會因為這些背景差異，尤其是信仰的觀念性差異而產(chǎn)生有效不同。事實上，研究還表明：經(jīng)歷過瀕死體驗的個體，往往會產(chǎn)生一種宗教熱忱，即使當事人此前曾經(jīng)持有無神論觀點；然而這種宗教式的情感，卻并不表現(xiàn)為傳統(tǒng)的膜拜，而是恰恰相反，當事人都明顯地減少了對于儀式化活動的興趣，甚至是取消了祈禱的習慣，并且不再熱衷于任何某種特定的宗教。他們在內(nèi)心找到了神圣，因此不再屈從于外部世界的那些宗教領(lǐng)袖。

四年后，肯尼斯·林又為全世界帶來了新作品《走向終極》（Heading Toward Omega）——該作品同樣取材于康涅狄格研究項目。在這本書里，肯尼斯·林提出了一項驚人觀點：瀕死體驗可能是精神文明的新型進化動力！是瀕死體驗將人們從對物質(zhì)世界的徒勞沉醉中，震撼而有力地喚醒！他在書中談及很多人覺得瀕死體驗的真正魅力并不在于死亡經(jīng)歷本身，而在于當事者經(jīng)歷了這一切之后會發(fā)生極為顯著的改變，人格上的改變，如使命感的增強，更加積極地為他人和社會而服務(wù)。肯尼斯曾這樣評價道：

“瀕死經(jīng)歷者皆是我們這個社會的死亡教育發(fā)言人！”

就在這兩本瀕死學專著出版的空檔期，一位影響力遠超肯尼斯·林的美國媒體巨頭，全球最大民意調(diào)查機構(gòu)“蓋勒普民意調(diào)查”的掌門人小喬治·蓋勒普（George Gallup, Jr.）亦聯(lián)合威廉·普羅科特（William Proctor）出版了基于全美公民調(diào)查的統(tǒng)計學瀕死研究著作《不朽之旅》（Adventures In Immortality）。

小喬治·蓋洛普和威廉·普羅科特發(fā)現(xiàn)：在所有曾經(jīng)遭遇過死亡威脅的美國人當中，大約一成半的人反映自己曾經(jīng)歷過瀕死體驗；其中又有十分之一的受訪者宣稱自己經(jīng)歷了“典型的靈魂出竅”。超一成的受訪者說自己曾進入到另一個世界或維度，另外還有近一成描繪了“高級生命”。僅有不到百分之一的人向醫(yī)師報告了消極瀕死體驗。該書中所使用的數(shù)據(jù)來源于蓋洛普于20世紀80年代初開展的調(diào)查。而在大約20年后的另外一次全美普查中，科研工作者竟得到了完全相同的統(tǒng)計學規(guī)律。該項調(diào)查亦印證了肯尼斯·林之前的結(jié)論：即當事者本人擁有的宗教信仰及對瀕死體驗的認知對于瀕死體驗的發(fā)生并不會產(chǎn)生顯著的干擾和影響，亦不可能分化其在事后的感覺和描述。