自知之明是覺醒之道的重要面向之一。

如果有幸能覺察到自己真實的情況，就會逐漸明白，只有通過修行，才能將替代式的人生轉(zhuǎn)化成更真實的生活。修行也許包括了靜坐，然而它絕不僅止于此。我們必須觀察到所有會阻礙我們過真實生活的障礙：我們曾經(jīng)為人生編織出的理想畫面，我們的矯飾，我們的自我意象，我們的盲點，我們的防御行為，我們的憤怒、恐懼與困惑的自動反應(yīng)。以下這句在美國原住民中流傳的格言，表達了愿意敞開心胸活出真實人生的深切渴望：我們在此生中可能擁有許多條路，

但只有一條路是有價值的--

做個真人。有趣的是，想過真實的人生就必須明白，生活中的每件事都是道。我們遇見的任何一件事都可以幫助我們覺醒，然而，企圖掌控卻會阻礙我們深入感受內(nèi)心的痛苦及恐懼。我們所有的理想和期待，都是在要求生活朝著某個特定的方向發(fā)展。但是這份要求--這份奠基在恐懼之上的掌控欲求，這股想要建造防身之繭的欲望--必須先被如實看到。一旦建立起客觀的自知之明，我們就會開始認清自己在何時，以何種方式護衛(wèi)自己。基于這個理由，自知之明便成了覺醒之道的重要面向之一。

我們必須經(jīng)由自我觀察的修持來獲得自知之明，因此一開始就得無情地觀察自己，幾乎像是跳出來從身外看自己一般。那種狀態(tài)跟集中焦點在自己身上是截然不同的。后者是一種重復(fù)再三的循環(huán)--不斷地想著自己，分析自己，認同自己的情況--然而跳出來觀察的狀態(tài)卻是客觀的。那不是一種分析，也不是一種批判，只是如實見到自己的行為、思想、思想的內(nèi)容、反應(yīng)的方式和時間點，還有基本的對策是什么，基本的統(tǒng)合感是什么，核心的恐懼又是什么。在各種情境之中客觀地覺察自己，我們就會開始認清替代式的人生具有哪些成分：里面盡是一些自己該怎么樣、別人該怎么樣、生活該怎么樣之類根植于恐懼的觀念。我們會開始看到自己所設(shè)定的一些條件，以及自己如何利用它們來制造一切都在掌控中的幻覺。