平常我們所說的學(xué)修佛法，修行佛法，并不是禪宗所說的參。學(xué)禪宗是參禪悟道。什么是參？參是禪宗特有的一種學(xué)修方法，和常規(guī)教下的學(xué)修方法不同。密宗里的大手印和大圓滿法有禪宗的味道，有參的味道。

打鐵要在鐵砧上打，煉鐵要在高爐里煉。做什么工作就要進(jìn)入什么樣的工作程序和工作狀態(tài)，否則就完不成這項(xiàng)工作。同樣，參禪就必須進(jìn)入?yún)⒌臓顟B(tài)，即非用心非不用心的狀態(tài)。它不是讓你在理路上走，不是讓你坐啊，觀想啊，也不是修四禪八定，修善積福。

在《壇經(jīng)》中，韋刺史曾問六祖："黃梅付囑，如何指授？"六祖說："指授即無，唯論見性，不論禪定解脫。"他說五祖大師只是與我討論明心見性的事情，不論禪定解脫。連禪定和解脫的話都不說，完全超越了六度八正道，超越了八萬四千法門常規(guī)的學(xué)修方法。它不是這種種學(xué)修的常法，但又不離這種種法。熟悉禪宗的人都會(huì)注意到，禪宗的語言往往處于"不是又不離"的狀態(tài)中。你說不是，它又絲絲如扣，它又不離。為什么呢？因?yàn)榕履阈纳鷪?zhí)著。你說它在是與不是之間，也不是。這話聽起來有點(diǎn)油頭滑腦的，但禪宗絕不是油頭滑腦的東西，它是實(shí)實(shí)在在的一種修證。

念佛、觀想、修六度、修四禪八定等，都是次第法門。三祖大師說"至道無難"，而這些次第法修起來很難。修布施波羅密，讓你天天去布施，這對(duì)現(xiàn)代人來說有點(diǎn)難。我現(xiàn)在就想要點(diǎn)布施，哪個(gè)愿意給我？現(xiàn)在真正愿意布施而無所求的人很少。持戒也困難，不但飲酒抽煙難戒，心里犯戒的時(shí)候更多。精進(jìn)修持就更談不上了，懶覺要睡，書不想讀，事不想做，這怎么能行呢！那我們?cè)撛趺崔k呢？

還是至道無難！大家要仔細(xì)揣摩這四個(gè)字。我們平常吊兒郎當(dāng)、散散慢慢不精進(jìn)的時(shí)候，不布施的時(shí)候，不持戒的時(shí)候，打瞌睡不做事的時(shí)候，你都要好好回向"至道無難"這四個(gè)字。平時(shí)我們做任何事都在揀擇之中，持戒的時(shí)候在揀擇，精進(jìn)的時(shí)候還是在揀擇，做善事時(shí)要揀擇，做惡事時(shí)也要揀擇。唯嫌揀擇，大家用心琢磨這四個(gè)字，用得非常妙--你說不揀擇吧，是錯(cuò)；你說要揀擇嗎，還是錯(cuò)。

當(dāng)年，趙州老和尚參南泉祖師，問："如何是道？"祖師答："平常心是道。"趙州和尚問："還可擬向否？"平常心是道，那什么是平常心呢？我們能把握它、了解它、認(rèn)識(shí)它嗎？南泉祖師回答說："擬向即乖。"你要想把握它那就錯(cuò)了。你不要去把握它，也不要去控制它。趙州和尚又問："不擬爭(zhēng)知是道？"你不去認(rèn)識(shí)它、掌握它，也不去實(shí)踐它，又怎么知道它是道呢？

這是我們?cè)谝话阏J(rèn)識(shí)論上普遍會(huì)遇到的問題。你說這個(gè)事情是對(duì)的，我一定要去驗(yàn)證驗(yàn)證到底對(duì)不對(duì)。人們都說吃了螃蟹要死人，有人就敢去嘗一嘗，螃蟹吃了到底會(huì)不會(huì)死人，就要證實(shí)一下這個(gè)說法是不是正確。而南泉祖師說對(duì)此的回答是："道不屬于知，不屬于不知。知是妄覺，不知是無記。"大道不屬于認(rèn)識(shí)對(duì)象，但也不是不要意識(shí)。總之，知與不知，都不是道，你怎么都摸不到它的邊。