“邀于此者，四肢彊，思慮恂達，耳目聰明，其用心不勞，其應(yīng)物無方。”“邀于此”，如果你自己明白了這個道理，在這方面有所悟入，那么就了不得了，這樣的人就四肢強健。為什么四肢強?。磕阈牟桓轿?，已經(jīng)得到解脫了。像我們看見的那幾位出家的朋友，騎自行車旅行幾千里，還爬“神農(nóng)架”，神農(nóng)架比峨嵋山還高??！他們都是在無人區(qū)去攀巖，很令人向往。想當(dāng)年我剛從康定出來的時候，有個愿望就是從攀枝花沿著雅礱江朝上走，一直走到青海。但是想想自己沒有那個錢糧，家里父母說：“你都三十多歲了，還不去上班，讓我們養(yǎng)你一輩子呀！”于是只得去上班。上了班以后，還要討老婆，要給父母養(yǎng)孫子，沒有辦法，自己想去天地之間旅游一番的愿望至今都沒有實現(xiàn)?，F(xiàn)在有點空閑了，但又走不動了。爬青城山都有點喘氣，前兩年和娃娃一起從峨嵋山仙峰寺走到汽車站，這幾年來小腿都是痛的。當(dāng)時還不覺得，回來以后，只要洗腳一捏小腿肚子就痛。我現(xiàn)在看到那些徒步旅行的人，感到很慚愧，我現(xiàn)在形體都墮落了，四肢已經(jīng)不強健了。

“四肢彊，思慮恂達，耳目聰明”，我們的思慮能不能通達無礙，就像前面說的“四達之皇皇也”？我們的思維經(jīng)常有短路的時候，我今天從郵局取云門寺寄來的書，結(jié)果就把要給他們寄的書給忘了。有人說我今年的記性沒有往年好，講課的時候丟三落四的，現(xiàn)在思路也不“恂達”了，記憶力也不好了。“耳目聰明”，就像佛源老和尚，現(xiàn)在不用戴眼鏡也可以看報紙，他的眼睛就這么好，他經(jīng)常說聾說盲，實際上一點也不聾，一點也不盲，敏銳得很。修道的人就能做到“耳目聰明”。我現(xiàn)在這副眼鏡不行，就又得去配一副。為什么呢？老花現(xiàn)在加深了一些，就要換眼鏡，不然的話，看書久了眼睛就會疲倦，頭也發(fā)暈，所以一定要把眼鏡配好。我們離道太遠，思維不行了，四肢不行了，耳目也不聰明了，這是很可悲的。

“其用心不勞”，我們經(jīng)常都是“用心勞”，我也是“用心勞”，沒有辦法，身不由己，有這么多事放不下，非得自己大干去。這幾年辦書院還是勞心，說不勞心是假的。怎樣使自己用心而不勞，嚴格說來我還沒有達到這個火候。有時候我覺得自己還很瀟灑，實際上有些關(guān)口自己還是過不去，遇到一些事情還是放不下，有些時候還是要操心一下，有時晚上還是睡不著覺。這些都是火候不夠、功夫不夠的表現(xiàn)。

當(dāng)然，你用心都“勞”了，耳目也不聰明了，“應(yīng)物”時當(dāng)然就不夠用了，想達到“應(yīng)物無方”，那就更不行了。所以說“應(yīng)物無方”應(yīng)是理念上的。生活中、工作中有許多事情，我們作為具體的人都達不到；但是作為一種理念，菩薩是有能耐的，老佛爺是有能耐的，道教的真人像呂洞賓、張果老之類的是有能耐的。但有些事佛菩薩和祖師爺也沒有這個能耐，當(dāng)“三武滅佛”的時候，這些祖師一個“呀呀呸”打過去，“不準滅佛！”——這可不可能呢？虛云老和尚是近代最了不起的了，在“云門事件”中一樣被打了三天，差點被打死，一樣被弄得沒有飯吃，每天愁眉苦臉的。我們要把具體的人和這個理念做區(qū)分，不要去神化這些東西，你神化了也不行。虛云老和尚尚且如此，佛源老和尚也是一樣的，在反右的時候被打成右派分子，被批過去斗過來的，打得死去活來遍體鱗傷，到現(xiàn)在身體也不好。精神肯定是很好，身體不時有些毛病，也是幾十年折磨所致。所以我們要看到具體的人和理念是有一定距離的。

“生也有涯，而知也無涯”，這是鐵定了的。天之所為和人之所為，是給你限定了的。如果你不守本分，你說我就是佛，我就是菩薩，我就是無所不能，我就是無所不通，那你就成了那些“氣功大師”了。他們一樣沒有這個本事，一揪他們，個個都跑到海外去，不敢回來了。所以我們在看這些時，要相信理念是有的，更要相信大道本身是這樣的。通過修道，雖然我們的肉身不能達到這個狀態(tài)，但是我們的精神可以達到這個狀態(tài)，我們的思想境界是可以進入這個狀態(tài)的，不然你修道、悟道就是一句空話。這個矛盾如何協(xié)調(diào)？自古以來就有這個矛盾，特別是對修道的人。世俗的人經(jīng)常拿這些來責(zé)難修行人，你悟道了，你把“三明六通”表現(xiàn)給我看一下；你悟道了就是菩薩，那么你的“報化身”呢？把你的“極樂世界”表演給我們看一下，孫悟空七十二變都是小游戲，你給我們表現(xiàn)一下嘛！遇到這些世俗的人，你要這樣來演道，那你就完了，你和他們永遠都說不清楚。

唐朝時，臨濟大師的徒弟灌溪和尚參末山老尼，問：“如何是末山境？”老尼說：“不露頂。”又問：“如何是末山主？”老尼說：“非男女相?！惫嘞o追不放，又問：“何不變?nèi)?？”老尼說：“不是神，不是鬼，變個什么！”這一下就把灌溪和尚折服了。

我們要看到理念和實際的這種差別，“天之所為”應(yīng)是無所不能。但這個時候你要讓老天爺下雪、結(jié)冰也不可能，夏秋之季高溫天氣你讓它下雨，它不下雨，這也沒有辦法。南半球肯定是下雪，這也是它的規(guī)律。正是因為這樣，所以“天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！”“天不得不高”，這個“不得”后邊應(yīng)該加一個“道”字，天如果不得道，它就高不起來；地如果不得道，它就廣不起來；日月如果不得道，它就運行不起來；萬物不得道，它就不能昌盛地繁衍。宇宙自然現(xiàn)象的一切一切，都有道的參與，實際上都是道在操作，都是道在運作，“此其道與”呀！我們看到這一切，我們才明白這就是道，道就在萬事萬物之中運轉(zhuǎn)。后面“東郭子問莊子”這一則公案，基本上是從這里衍生出來的，《莊子》的公案就是這樣有機地聯(lián)系在一起。