所以，我們看到“被衣大說，行歌而去之”，唱著歌就走了。古人還是瀟灑，我們現(xiàn)在“行歌而去之”，在大街上唱唱跳跳，人家還以為你是神經(jīng)病，如果是小男孩、小女孩可以。被衣唱的什么曲呢？他唱道：“形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持，媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉！”當(dāng)然，“形若槁骸，心若死灰”是一個境界，我們都應(yīng)該有這樣的修養(yǎng)。我們的心每天都是活蹦蹦的，這次我在四祖寺見到那位“翁上師”就是這樣，我覺得他們的思維都太活躍了，遠(yuǎn)沒達(dá)到“正汝形，一汝視，攝汝知，一汝度”的狀態(tài)，甚至不知道有這個。所以要“攝汝知”，收縮一下，把我們的心思、聰明收縮一點，會舒服一些。要做到“形若槁骸，心若死灰”，這個并不容易。那么真正的知，就是我們最可貴的一個念頭，是怎么來的？那么“真其實知，不以故自持”，我們依靠什么？依靠我的見地，依靠我的感覺，一切不離萬法，而萬法又皆空，你又能依靠什么？只有這樣，你才能“真其實知”，道的“真”，才能如實地與你融為一體??！

以前趙州老和尚的師兄長沙老和尚有一首偈子：“百尺竿頭不動人，雖然得入未為真。百尺竿頭須進(jìn)步，十方世界現(xiàn)全身?！币呀?jīng)站在百尺竿頭了，功夫已經(jīng)是很了不起了，就是耍雜技也達(dá)不到這樣的技藝，但還須進(jìn)步。為什么呢？“懸崖撒手自肯承擔(dān)”，懸崖不撒手，是因為還有個東西抓著，是因為有佛法捏著的，有見地捏著的，覺得我這樣高明、那樣高明，總把自己擔(dān)起。要把這些東西都丟了，所以說“百尺竿頭須進(jìn)步”，你離開了這個竿子跳下來，你就粉身碎骨，就是要有這種粉身碎骨的精神，要有“一見不留、一法不存”的精神，才能真正做到“萬法皆空”，沒有什么依靠的，連佛也不靠。

所以，“不以故自持”，這是什么狀態(tài)呢？就是“媒媒晦晦”，就是“恍兮惚兮！惚兮恍兮！”就是這么個狀態(tài)。說有就有，說無就無，一會兒又“有”，一會兒又“無”，似有似無，非有非無。

“無心而不可與謀”，“無心”，我們只有做到“無心”，你才能做到知一切，用佛教的話說就是“得一切智，得一切智智”。如果我們固執(zhí)己見，那就不行。我經(jīng)常用公路不通做比喻，大家都是開車的，堵車了大家車子都開不動了，就很討厭。那如果心路不通呢？關(guān)鍵是心路不通，自己的心路不通，被一個“真理”卡住了，或者被自己的情緒卡住了，都會引起心路不通，不通就會影響你的智慧流淌。只有心路通了，我們的智慧才能夠無所不到。也可以理解為無心而不去謀個什么，或者是不要去用心過多謀劃什么，兩個方面都可以理解。還可以理解為，什么事情你都可以做，什么事情你都可以謀。你四通八達(dá)了嘛！有“鳥道玄路”的功夫，心如虛空。既然是心如虛空，就不受高速公路的限制，不受鐵路的限制，那么我們就沒有不可以到達(dá)的地帶?！氨撕稳嗽铡?，被衣就贊揚他的徒孫悟道了，也算是道家式的印可了。