所以，“留意”這個東西在佛法里講是“作意”，這個“作意”很關鍵，但“作意”到了后來，還要“不作意”。因為在佛教里，不管是作用于“有”也好，還是作用于“空”也好，都有一個舉念，讓你如何如何，是讓你“作意”。禪宗里講“向上提持”，還是讓你“作意”，到某個時候要把這個“作意”放下。一步一步地走，首先，你要“作意”，當你把這個“作意”玩熟了以后，再把這個“作意”放下，那就是另外一個境界了。所以，我們看到“油然不形而神”，到底是什么？我們要從這句話的背后找到這個感覺。

“萬物畜而不知”，實際上不要說大道，我們自己學了多少東西？有多少底蘊？經常打坐的人，我就要問他，平時我們經常被外部環(huán)境牽著跑，同時自己的內心里還有很多東西也具足存在。平時心被萬物牽扯著，我們不覺得自己心里有什么；當你坐在那里，打坐的時候，把外部環(huán)境的東西一抽空，哎呀！這時我們面對自己肚皮里的東西，一會兒給你冒一個東西，一會兒又給你冒一個東西，讓你手忙腳亂。有時是無聊的、莫名其妙的東西出來，但如果你是有心人，就會發(fā)現有時會有很精彩的東西出來。哎呀！自己肚子里還有這么精彩的東西呀！那時你就會震撼、驚詫了。

的確是這樣，像門捷列夫發(fā)現元素周期律，還不是夢到幾個人在打牌，打牌的時候把元素周期律給破譯了。海明威是在夢里把小說給寫了，他做了個夢覺得很有啟示，就此完成了名著?；浇毯苤匾晧舻膯⑹?，有時把夢當作上帝的啟示。我們也把《周公解夢》當作一種啟示，結果反而過多關注富、貴、吉、兇等問題，沒有必要。關鍵還是少看外部的形象，我們要看自己肚皮里有什么東西？管它是什么吉、兇、福、禍，關鍵是看有什么東西？為什么會有這些東西來，會有這些東西去？我們生活了一輩子，很難得安安靜靜來料理一下自己肚皮里有什么東西。所以，有時候我們需要打坐，使自己安靜下來，讓我們肚皮里的自我內容表現出來給自己看，你才知道自己肚皮里還有這些東西。你剛開始打坐的時候，會有一些身邊的事情牽扯著，但是多坐一會兒，把身邊的這些因緣都料理順了以后，用佛教的話說，就是你“第八識”深層的種子，你生命里原始的東西、積累的東西，就要冒出來了，有些不可思議的東西要冒出來，到時你才覺得自己是個聚寶盆，有無盡寶藏在這里擺著，那你就覺得安逸了。

所以“此之謂本根”，什么叫“本根”？用佛教的話說就是“真如”，也就是“佛性”。道家里講“本根”也好，“道”也好，“道本”也好，都是一回事，當然，在這里就叫“本根”。

前面講“物已死生方圓，莫知其根也”，這里又說“油然不形而神，萬物畜而不知。此之謂本根”，這里又是一個“不知”，“不知”就是本根?！爸?，很可憐，“知”就是你此時此刻面對一個對象，面對一個問題，你知道而已。而“不知”則是泛指一切，“無知”是一個無窮盡的空間、無窮盡的內容，這個恰恰就是我們的“本根”。這個無窮盡的空間、無窮盡的內容是什么？我們不知道就是“無知”。有沒有？肯定有。有什么？既然你不知道，它就是“無”。所以，它就是似有似無，非有非無，你把注意力放在某個角落，那個角落就清晰了，就變成可知了，進一步就變成已知了。那么我們怎樣把這個“本根”尋找回來呢？《道德經》說“致虛極，守靜篤，夫物蕓蕓，復歸其根，歸根曰靜”之類的，都是講求“歸根”，都是教我們怎樣找到這個“本根”，找到以后就“可以觀于天矣”。

大家學《陰符經》都知道“觀天之道，執(zhí)天之行盡矣”！我們這里有很多位能夠背《陰符經》的朋友。那么這里就可以說“可以觀于天矣”，只有得到“本根”，你才能夠觀于天，你才能成為至人，才能成為大圣。