《易經(jīng)》說的“窮理盡性，以至于命”，佛教說的“徹法源底”、得“根本智”，這些都是至簡至易的。《易經(jīng)》中的“易簡而天下之理得矣”、“一陰一陽之謂道”，佛法說的“緣起性空”，也是至簡至易?。≈挥羞@個根本，才能“原天下之美而達萬物之理”。愛因斯坦致力未果的宇宙統(tǒng)一場，到謎底揭穿之時，一定是至簡至易的，不信等著瞧。

所以后面緊接著莊子說：“是故至人無為，大圣不作”。一般人理解這一段時很容易理解錯，圣人“原天地之美而達萬物之理”，其實圣人“原”、“達”的結(jié)果就是“自然”兩個字，就是一個“無為”，大家要明白這個道理。如果認(rèn)為圣人什么都搞懂了，無所不知，無所不曉，那反而不是圣人了。所以正因為如此，“至人無為”，什么叫“無為”？“大圣不作”，什么叫“不作”？我們?nèi)顺３！坝兴鶠椤?，為什么會“有所為”？有動機、有目的驅(qū)使，讓我們在社會環(huán)境中有種種作為。但是你把這些事情看透了以后，人生就是這一百年，一百年以前，你拿什么來做？你進了火葬場后，你還有什么可作為的？所以，明白了生死，明白了我們這個有限生命只是大道中的小不點，你就死掉了自己那種狂妄心，不著實際的、自以為是的種種心理。但是明白這個道理以后，并不是完全不作為，要“作為”，就要順應(yīng)自然而為，不“妄作為”，所以“是故至人無為，大圣不作”，不是不為不作，而是不妄為妄作。

為什么呢？是“觀于天地之謂也”！他是觀察了天地的“大美而不言，明法而不議，成理而不說”，所以他觀天理而法天則地，使自己吃了定心丸。明白了這個道理，明白了“生也有涯，而知也無涯”，明白了什么是“天之所為”，什么是“人之所為”，明白了其嚴(yán)格的界限，那么我們這個妄為妄作的心就能夠歸于平淡，我們才能夠老老實實順道而行。古代在這方面也談得很多，不管是道家也好，佛家也好，就是批“顛倒見”。大道是正常的，我們?nèi)艘彩钦５模瑢嶋H上問題就出在人有“顛倒見”。

在“文化大革命”的時候，大家喜歡引用馬克思的話說，就是“把顛倒的世界再顛倒過來”，這句話純粹是佛教語言。因為自英國控制印度之后，不少西方的學(xué)者在印度、斯里蘭卡、緬甸翻譯佛經(jīng)，很早就把這些語言翻譯到西方，并且影響了德國的古典哲學(xué)，德國的古典哲學(xué)家也有這方面的感覺，所以從費爾巴哈到黑格爾、馬克思等都有這種感覺，認(rèn)為人類的思想是“顛倒見”，于是乎他們就通過辯證法，要把這個顛倒的世界給顛倒過來。所謂顛倒過來，就是不“妄作為”，“妄作為”就是“顛倒見”，不“妄作為”就是“正見”。

這兩段都是在理上談道，對道的方方面面都作了一番介紹，可以說是對《齊物論》說理部分的補充。如果把散布在《莊子》三十三篇中的這類文字集中起來，應(yīng)是一部極好的“道論”。需要留意的是，在莊子這些論說中，一定要把自己融進去，要把自己的精神和生命融進去，才能體會到其中的妙處。否則，僅作哲學(xué)式的理解，在思辨上折騰，是領(lǐng)會不到道家的精彩的。