“故曰:‘失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。’”莊子在這里引用《道德經(jīng)》的原文作為立論依據(jù)。的確,我們離“道”一步才談“德”,離“德”一步才談“仁”,在純粹的大道中,它原無所謂“德不德”。你退后一步,有了感覺以后,人的精神念頭一起,就看到有道了、有德了、有仁了、有義了、有禮了。實(shí)際上在宇宙之中,到哪里去找這個“道德仁義”?“道德仁義”都是人心的產(chǎn)物,都是社會化的產(chǎn)物?!暗赖隆币彩侨诵膶τ钪娴耐哟y,對大道的妄加揣測。比較而言,對“道”而言,對“德”而言,這種揣測,都還有點(diǎn)不完全出自于人情。在道家看來,“道德”是與社會無關(guān)的,一涉及“仁義禮”,就與社會有關(guān)了。這個人“仁”,那個人“不仁”,這個人“義”,那個人“不義”,于是乎,就有了評判的標(biāo)準(zhǔn)。就像自然界的馬一樣,套上韁繩,安上馬鞍,釘上馬蹄掌,然后被使喚著拉車子、抬轎子,就被馴化了。同樣,在“仁義禮”等韁繩、馬鞍的框框內(nèi),人也失去自然性,變成了一個社會人。
道家學(xué)說對禮法歷來持鄙棄的態(tài)度,因?yàn)榈兰覍W(xué)說強(qiáng)調(diào)自然性,強(qiáng)調(diào)“體道而行”、“體道而生”,已看到禮法、仁義的弊病。為什么人類智慧之門一打開后,就給地球、給萬物帶來了麻煩?在今天我們是很清楚了,生態(tài)學(xué)、環(huán)保主義者已告訴我們不少的道理。我們站在人類的立場上,站在社會的立場上,社會要發(fā)展,物質(zhì)文明、精神文明不得了、了不得。但是你站在獅子、老虎的立場來看,它們要完蛋了呀!你站在山川、草原、湖泊的立場來看,它們也全部都完蛋了嘛!人類社會的不斷擴(kuò)張加劇了地球的萎縮,人類是在慢性自殺。所以從整個地球的生命史、文明史來看,從整個人類社會史來看,在上溯一萬年乃至十萬年的背景下,莊子的說法、道家的說法沒有錯?,F(xiàn)在的老板們,為老板服務(wù)的那些經(jīng)濟(jì)學(xué)家、科學(xué)家、政治家只圖眼前利益,他們要政績、要效益、要賺錢、要社會繁榮等等,對社會而言也說得過去。而實(shí)際上社會發(fā)展越快,對生態(tài)環(huán)境的摧殘破壞也越嚴(yán)重,這樣離人類社會乃至地球生態(tài)環(huán)境的毀滅、死亡就越近。有人認(rèn)為道家學(xué)說消極,這要看我們從什么樣的角度去理解,若以人類社會的長治久安、可持續(xù)發(fā)展來看,道家學(xué)說不失為一貼清醒劑,表現(xiàn)出超常的智慧和高明。
“禮者,道之華而亂之首也”,“華”就是花,花哨、表面的東西,是造成社會動亂的根本原因,而且是主要矛盾、罪魁禍?zhǔn)住?
“故曰:‘為道者日損,損之又損之以至于無為,無為而無不為也?!边@里又引用了《道德經(jīng)》的話,《道德經(jīng)》原文是“為學(xué)日益,為道日損。損之又損,以至于無為,無為而無不為”?!盀閷W(xué)”,對于文化的修為、對知識的攝取要多多益善。但“為道”呢?則是反其道而行之,就要減,減到零才行。這里實(shí)際上給我們提出了一個問題,“生也有涯,知也無涯”。這個“知”,是無窮無盡的,我們也可以說這個無窮無盡的“知”等于是“無”,是“無知”。生命是有限的,有限的生命就決定了“已知半徑”是有限的?!耙阎霃健庇邢蓿覀冃枰J(rèn)識的空間和內(nèi)容則是無限的,所以在你還沒有認(rèn)識到之前,這個未認(rèn)識的領(lǐng)域?qū)δ愣跃褪且环N“無知”。
現(xiàn)在的大學(xué)圖書館里充滿了各類書籍,文化知識和信息的數(shù)量爆炸增長,一千年以前到哪里去找這些呢?并沒有這些文化、知識內(nèi)容,像物理、化學(xué)、生物學(xué)等等,一千年前都是沒有的。但“沒有”并不是“不存在”,它本身是“知也無涯”的一個組成部分,通過我們認(rèn)識半徑的擴(kuò)展,逐漸把“未知”變成“已知”。我們不斷地把“未知”變成“已知”,但是這個“知”永遠(yuǎn)處于無限小的狀態(tài),而“未知”永遠(yuǎn)處于無限大的狀態(tài),這就是人類面臨的一個困境??档露杀撤吹囊粋€主要命題也描述了這個困境,這個命題在兩千多年以前,老莊早已說得入木三分了,只不過在表述方式上,康德的表述是很理性化的,而老莊的表述是很感性化的。
“損之又損之以至于無為,無為而無不為也?!薄盁o為”是什么意思?就是說我們要安住于這樣一種“無”的狀態(tài)。這個“無為”并不是讓我們“不知”或者“不為”,而是說我們的心本身就是這樣,我們要安住于此,這是我們的本錢。只有“無為”才裝得下這個“有為”,只有“無知”,你才能把“已知”的半徑無窮發(fā)揮,并發(fā)揮到極致。如果我們滿足于“已知”,或者局限于“已知”,如果我們被“已知”的東西束縛住,你怎么能夠擴(kuò)大自己的半徑呢?只有我們處于“無為”狀態(tài),你“能知”的半徑才能擴(kuò)展、延伸到別人難以企及的空間。所以“無為而無不為”就是這樣來的。如果我們局限于“有為”,你就不可能“無為”。但是我們對“無為”要有正確的理解,很多人理解“無為”時都不準(zhǔn)確?!盁o為”與道同在,與道同體,它是無限的,人心處于“無為”狀態(tài)時,才能真正把自己的靈性發(fā)揮到極致。這一點(diǎn),需要大家認(rèn)真去領(lǐng)會。