下面，莊子的話題一轉(zhuǎn)，談了刑、禮、知、德四個(gè)方面："以刑為體，以禮為翼，以知為時(shí)，以德為循。"

嚴(yán)格來(lái)說(shuō)，這個(gè)與道家學(xué)說(shuō)，是有點(diǎn)相悖的。因?yàn)榈兰覍W(xué)說(shuō)是絕圣棄知，對(duì)禮、義都是不感興趣的，怎么會(huì)用到刑罰，而且把刑罰作為"體"來(lái)對(duì)待？！這一句最初接觸的時(shí)候，我也感覺有點(diǎn)困惑，怎么會(huì)在莊子《大宗師》中出現(xiàn)了"以刑為體，以禮為翼"這么一種文句？《道德經(jīng)》中間講"德"，這里有"德"還可以理解，但講"知"，講"禮"就確實(shí)讓人有點(diǎn)費(fèi)解了！結(jié)果后來(lái)仔細(xì)一看，原來(lái)并不是自己的先入之見的那個(gè)樣子。

"以刑為體"，按《陰符經(jīng)》中的說(shuō)法，是"天生天殺，道之理也"。所以"道"一方面是生，另一方面就是殺！《陰符經(jīng)》里的"殺"，就是莊子的"刑"。周敦頤的《通書》中也說(shuō)："春，生也；秋，殺也。"因?yàn)椴粴t不能止，不止就會(huì)漫衍過(guò)度，一過(guò)度就會(huì)損道。所以說(shuō)"止之于秋"。以刑為體，不是以我為體，這個(gè)刑本身就是自然法則，它是以道為體，當(dāng)生則生，當(dāng)殺則殺。這個(gè)就是治國(guó)的根本！并不是說(shuō)，我是皇帝權(quán)力無(wú)邊，想生就生，想殺就殺，隨意添加自己的主觀意識(shí)。必須要做到不以自己的主觀意志為體，而是以刑、以法為體，才能治理好國(guó)家。那么，大道的運(yùn)行，它也是有刑的，我們可以把春生、夏長(zhǎng)、秋收、冬藏都看成是一種刑，也未必不可。這個(gè)刑，它本身就還包含了一種嘉獎(jiǎng)、一種鼓勵(lì)的成分在里面。刑罰，也應(yīng)該有鼓勵(lì)、表?yè)P(yáng)的一面在里面，并不一味只是"殺"。

"以禮為翼"，前面的刑，是自然而然的，這里的禮，也是自然而然的。它們都是大道運(yùn)行時(shí)必然產(chǎn)生的現(xiàn)象。我們前面說(shuō)了"知天之所為，知人之所為"，那么這里講的"以刑為體，以禮為翼，以知為時(shí)，以德為循"，就是人之所為的范疇。"仁、義、禮、智、信"中的這個(gè)禮，也就是規(guī)矩。人與人打交道，上下尊卑、男女老幼都是禮的規(guī)矩，也包括方方面面的關(guān)系：大人小孩、上級(jí)下級(jí)、君臣關(guān)系、男女關(guān)系、父子關(guān)系、長(zhǎng)幼關(guān)系、師生關(guān)系、朋友關(guān)系等等。在這些關(guān)系之中才有這個(gè)禮，禮在其中就可以和諧這個(gè)關(guān)系。有禮走遍天下，無(wú)禮寸步難行。所以在宋明理學(xué)里，這個(gè)禮，就是禮貌的禮，要合乎道理，要合理。禮又通理。所以《通書》里說(shuō)"禮者，理也"，禮要合理，如果禮不合理，那就成了亂七八糟的東西，就叫肆無(wú)忌憚，胡作非為，沒(méi)有道理了。

我們?cè)谑郎仙?，不管是出世也好，入世也好，都?yīng)該"以禮為翼"。孔夫子說(shuō)"不知禮無(wú)以立也"，我們要在世間安身立命，如果不懂禮的話，就沒(méi)法在世間安身立命。所以我們看以前的祖師，都是懂禮的，儒家的、道家的，這些大師們都是懂禮的，他們一般在深山里不出來(lái)，不與世人接觸，看起來(lái)談不上禮，但一打交道就要合理。如果我們變成一個(gè)無(wú)禮的人，無(wú)理取鬧的人，就是自絕生路，在社會(huì)上就會(huì)被孤立，成為眾矢之的。我們要想在社會(huì)上自由自在地生活，就離不開這個(gè)禮，不論做什么事情，都要講究一個(gè)禮。

但是我們要注意，你看到的這些人之所為，又咋曉得它就不是天之所為呢？既然有天之所為的成分在里邊，我們就不要過(guò)多把人之所為摻入進(jìn)去。你過(guò)多地用人之所為來(lái)干預(yù)天之所為，那就是畫蛇添足。我們翻開中國(guó)歷史，很多搞標(biāo)新立異的人，往往就預(yù)后不良。這樣的例子，都是干擾了"天行"，干擾了大道的運(yùn)行。

"以禮為翼"，有了翅膀才飛得遠(yuǎn)；"以知為時(shí)"，我們每個(gè)人都有智，實(shí)際上這個(gè)智也是因緣所生。你經(jīng)歷的種種因緣，就讓你具備了某種智。用佛教的話來(lái)說(shuō)，這稱之為后得智?！肚f子》里的話，往往有很多東西與佛教暗合。"以知為時(shí)"，知就是智，時(shí)動(dòng)則智動(dòng)。這個(gè)時(shí)，并不是現(xiàn)在物理學(xué)中空泛的概念。中國(guó)的這個(gè)時(shí)，"時(shí)不至不可強(qiáng)生，事不究不可強(qiáng)成"，實(shí)際上包含著時(shí)勢(shì)在里頭，它是社會(huì)的一個(gè)動(dòng)態(tài)，是動(dòng)相的。再借用佛教的話來(lái)說(shuō)，就叫眾生業(yè)、共業(yè)，是共業(yè)的動(dòng)相。這個(gè)就叫時(shí)勢(shì)。有了這個(gè)時(shí)勢(shì)，才有我們料理這個(gè)時(shí)勢(shì)的智。如果我們把時(shí)勢(shì)抽空，把這個(gè)因緣抽去，那么這個(gè)智也就沒(méi)有了意義，連我們的所知也不存在了。所以我們這里講"以知為時(shí)"。

中國(guó)很注重時(shí)，《易經(jīng)》里有很多卦都在講時(shí)，如革卦中的"革之時(shí)，大矣哉！"說(shuō)革命的時(shí)代很偉大。"與之時(shí)，大矣哉"，很偉大，需要我們重視。這個(gè)時(shí)，就是一個(gè)具體環(huán)境，這時(shí)的環(huán)境不同那時(shí)的環(huán)境，春天不同于秋天，中國(guó)不等于美國(guó)，東方不等于西方，有文化的人不等于沒(méi)文化的人等等。每個(gè)人的環(huán)境都不一樣，我們身邊的自然環(huán)境、政治環(huán)境、經(jīng)濟(jì)環(huán)境、人事環(huán)境都在變化之中，誰(shuí)來(lái)把握這個(gè)變化？要通過(guò)我們的智慧，要通過(guò)我們的知識(shí)，所以要"以知為時(shí)"。

接下來(lái)還要"以德為循"。循，春夏秋冬四時(shí)循環(huán)，是天之德，而非人之德，人要循天之德。這個(gè)不是說(shuō)人要造作，覺得這個(gè)是我的德，是人自己的德，我要去怎么怎么的。只有順天之德，而不自以為是，才能真正做到以德為循。如果認(rèn)為"我為天地立法"，春夏秋冬都是我制造出來(lái)的，人類社會(huì)的這一切一切，都是我的功德，那就完了。所以要以德為循，我們要把這點(diǎn)把握好。

我們看中醫(yī)，看《黃帝內(nèi)經(jīng)》中的一些理念，就與莊子是非常契合的。我們?cè)鯓永斫狻饵S帝內(nèi)經(jīng)》中的一些深?yuàn)W的理念？我覺得要結(jié)合莊子來(lái)理解。反之，也可以利用《黃帝內(nèi)經(jīng)》，來(lái)加深對(duì)莊子的理解，這樣就能相得益彰。如果孤立地學(xué)習(xí)《黃帝內(nèi)經(jīng)》，不參照莊子的思想，那么我們對(duì)《黃帝內(nèi)經(jīng)》的理解，就會(huì)有局限，眼界就打不開。如果僅是從《莊子》中來(lái)看養(yǎng)生，那么又總覺得空了一點(diǎn)，所以如果是把《莊子》和《黃帝內(nèi)經(jīng)》兩個(gè)配合起來(lái)學(xué)習(xí)一下，那么就如虎添翼了。