我們繼續(xù)往下面看，莊子寫道："厲乎其似世乎！乎其未可制也；連乎其似好閉也，乎忘其言也"。

"厲乎其似世乎"，這個(gè)"厲"字一般認(rèn)為乃"廣"字之誤，"世"作"太"、"泰"來講，意思是廣大、泰然。這一句是說，真正的真人，他給人的感覺是氣象廣大，氣象泰然，絕不會(huì)陰慘慘、凄凄然的，這個(gè)品味是很舒服的。

"乎其未可制也"，即是傲，孤傲！古之真人像須彌山一樣，像泰山一樣，非常崇高，你要想把他鎖在世間的禮法、世間的王法等牢籠之中，根本不可能，你收拾不住。他這種人，就是"北冥有魚，其名為鯤，鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也"。你看，像這樣的人，你怎么可能去"制"他？你人世間沒有那么大的羅網(wǎng)可以把他控制得住。

"連乎其似好閉也"，"連"，連綿深遠(yuǎn)，同時(shí)又有默然的意思，默而識(shí)之。"其似好閉也"，我們有時(shí)候走到一些深宅大院里面，就莫見其門。有時(shí)候哪怕門就擺在你跟前，你也不敢進(jìn)去。這叫有門而無門，所以禪宗有本書叫《無門關(guān)》，"佛語心為宗，無門為法門"，你莫見其門，門就算打開，對(duì)你來說，也是關(guān)著的。你進(jìn)去不了嘛。侯門深似海，普通老百姓，你咋個(gè)進(jìn)去得了呢？所以說是大道無門。既然是大道無門，那又有誰能夠進(jìn)入呢？對(duì)于得道的人，是大道無門任出入，但對(duì)于世間的、道外的人來說，就連道的方向都摸不到了。所以我們看《莊子》的這些語句，稍一用心，就感覺里面的確是深不可測(cè)的。雖然深不可測(cè)，但他又描繪得非常到位，讓我們有如是如是的感覺。我們可以想一下，自己能否像這樣來悟道、體道、行道？

"乎忘其言也"，，解釋為無心，心不在焉。作為一個(gè)無心道人，他沒有目的，內(nèi)心也沒有沖動(dòng)，他的思想，也是隨機(jī)的，可說，可不說。我們一旦有了目的性，有了沖動(dòng)，我們的身心就會(huì)被目的，被沖動(dòng)所支配，就要出問題。作為一個(gè)無心的人，他無沖動(dòng)，沒有意圖，那么在生活之中，他也就沒有目標(biāo)，漫無目標(biāo)，所以也就"忘其言"了。他還有什么說的，還有什么需要表達(dá)的，還有什么值得交流的？都沒有了！用孔夫子的話來說，"天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉"。他本人也是這個(gè)樣子的。所以我們看孔子在這些方面表述的東西，一引進(jìn)來這里，跟莊子還是合拍的。

以上呢，主要是描繪了真人的德行。莊子一系列的排比段，古之真人如何如何，像唱歌一樣，一個(gè)反復(fù)、兩個(gè)反復(fù)，直到四個(gè)反復(fù)，不斷地加深我們對(duì)真人的感覺。感覺了以后呢，當(dāng)然你的精神狀態(tài)就不一樣了。