平時(shí)我們自作聰明的時(shí)候多，但在大道面前，我們不要自作聰明。很多事情對(duì)于我們來(lái)說(shuō)，都是不得已。怎樣把這些不得已的事情調(diào)順，這個(gè)就是功夫。

我們平時(shí)往往覺(jué)得自己聰明，自己的主意多，自己的算盤(pán)多，包括學(xué)佛、學(xué)道的人，都這個(gè)樣子。哎呀，我學(xué)了道了，我今天的感覺(jué)，我今天的悟境，如何如何的啊……其實(shí)，你所謂的悟境，完全是自己的分別知見(jiàn)，跟大道可以說(shuō)是毫無(wú)關(guān)系！你這些東西始終都只是些緣起的東西。今天見(jiàn)到哪位上師了，上師開(kāi)示了一通，我有點(diǎn)感覺(jué)了；哎呀，我都修行了十年八年了，好不容易現(xiàn)在找到這個(gè)感覺(jué)了，我這下子對(duì)了……老實(shí)告訴你，都是騙你的，哪有這樣的好事？！

莊子接著說(shuō)，"乎進(jìn)我色也，與乎止我德也"。什么是？加了三點(diǎn)水嘛，就是水泊、湖泊。什么是上善若水，智者樂(lè)水？這個(gè)就是有所積蓄了，這個(gè)積蓄從哪兒來(lái)呢？得養(yǎng)而來(lái)！我們?cè)鯓拥灭B(yǎng)，怎樣在道上得養(yǎng)？在道上得養(yǎng)的人，他的氣色自然會(huì)鮮實(shí)，這個(gè)就是"乎進(jìn)我色也"。

我們經(jīng)常說(shuō)，看一個(gè)人的修養(yǎng)，不是看他的知識(shí)，不是看他的學(xué)問(wèn)，不是看他的口才，而是要看這個(gè)人有沒(méi)有道氣。有的人，有的學(xué)者，也是很了不得啊，講學(xué)講得天花亂墜，天衣無(wú)縫，地位也高，影響也大，但是他沒(méi)有道氣。你只要真正接觸一下，對(duì)沒(méi)有道氣的人感覺(jué)就會(huì)很差。就像臺(tái)灣有位先生，著作等身，你能說(shuō)他的東西寫(xiě)得孬嗎？在佛教的理論上，從中觀、唯識(shí)等角度來(lái)看，確實(shí)寫(xiě)得相當(dāng)不錯(cuò)。但是，你跟他有點(diǎn)接觸也好，或者是別人對(duì)他有點(diǎn)批評(píng)也好，嗬喲，他就是有仇必報(bào)，說(shuō)他一句，他必然要罵十句回來(lái)，顯得心胸狹隘，沒(méi)有道氣。真正有道氣，我們這兒也看到了。我們用莊子說(shuō)的來(lái)衡量剛才這位先生，包括其他某些大德、善知識(shí)，他就沒(méi)有這種道氣！架子很大，很了不得的樣子，沒(méi)有虛懷若谷的感覺(jué)。對(duì)上卑，對(duì)下傲，這些都不像是有道氣的人。所以"乎進(jìn)我色也"，我們就要看一個(gè)人的道氣，這個(gè)道氣從哪兒來(lái)，就從一個(gè)人的涵養(yǎng)中來(lái)。

前面講了"以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知"。上次我們還專(zhuān)門(mén)說(shuō)了什么是"不知"，老佛爺說(shuō)了，我所說(shuō)法，如恒河的一粒沙而已；未說(shuō)之法，猶如大千恒沙。這個(gè)大千恒沙，就是不知；已說(shuō)法，就是已知。已知的東西都是有漏的，無(wú)知的東西才是無(wú)漏；已知的東西是有，無(wú)知的東西是無(wú)，是空。在這些方面反反復(fù)復(fù)地掂量一下，所以"乎進(jìn)我色也"。我們?cè)鯓雍B(yǎng)自己，把自己涵養(yǎng)到一個(gè)程度，涵養(yǎng)到一個(gè)高度？這個(gè)不是吹牛皮，也不是比誰(shuí)的拳頭大、著作厚、鈔票多！有些時(shí)候，人與人在一起，就像金庸寫(xiě)的武俠小說(shuō)一樣，就算不說(shuō)話，氣息之間，勝敗已定！原因在哪里？"乎進(jìn)我色也"，決定因素就是你自己的"色"！

"與乎止我德也"，什么是與？交接嘛，有取就有與。在彼此的交往之中，使我感覺(jué)到有一種德可以依止。我們通過(guò)前面這么一系列的對(duì)真人的描述，已經(jīng)覺(jué)得這個(gè)真人確實(shí)是很了不起，心向往之了。但是我們不能僅僅心向往之就行了，進(jìn)一步還要"止我德也"！《大學(xué)》里面說(shuō)"在明明德，在親民，在止于至善"，跟這里這個(gè)道理是通的，是一回事。我們的德在什么地方？我經(jīng)常說(shuō)，這就是一個(gè)定位的問(wèn)題。止，就是定位，用佛教的話來(lái)說(shuō)，我們要皈依，我們要依止于某上師，依止于某善知識(shí)。依止的目的是什么呢？進(jìn)德嘛！