以前跟著海燈法師的時候，經(jīng)?？吹竭@個人要來供養(yǎng)他，那個人要來供養(yǎng)他。但他說，我這個人不受人供養(yǎng)！他不受人之惠。為什么他不受人之惠？因為人與人之間他有這種因緣，很多事情是天之所為，很多事情是命之所為，并不是哪個受人之惠，或者是哪個欠了誰的什么什么。這個都是不存在的，一切都在因緣之中。如果還有施者、受施者等等，那么就還有我執(zhí)在，本身就不行，修為就不到位。所以他不受人惠，他是"內(nèi)不見己，外不見人"的這么一種感覺，

"與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也"，我們學《論語》的時候，就有這么個說法。觚，是一種有棱角的酒具，這里邊呢，是形容古之真人的行為。他的行為是有棱有角的，盡管他很圓，但在圓的時候，他仍然是有棱角的。你看，"其狀義而不朋，若不足而不承"，未必你說他這個不是個性。他有個性！但有個性而又"不堅"，不固執(zhí)于它。當你感覺他有個性的時候，仔細一看，他又似乎沒有個性了；你正覺得他有棱角，有針有刺的時候，再仔細一看，他又沒有棱角，沒有針刺了！他總是處于一種變色龍的狀態(tài)，讓你搞不清楚。話說回來，你一般人也不可能真正搞得清楚什么是真人。也可能他遇到富貴之人，就有棱有角；遇到貧賤之人，他可能布施天下。但是，他又不固守于這些，他無形無相，不執(zhí)著于一切一切。

"張乎其虛而不華也"，我們經(jīng)常都在說，我們的這個精神，我們的這個心，可以在一剎那間包容宇宙，但在包容宇宙的同時，它又可以進入一種無限小的狀態(tài)。他這個無限大與無限小，在同一個點上，就是一種同步。就像現(xiàn)在物理學說的波粒二相性一樣，你把它當成波呢，它可以滿宇宙跑，你要把它當成粒子呢，它又無限的小。我們的心就是這個樣子的。"張乎其虛而不華也"，張就是擴張、擴大，這句的意思是擴張而又清虛，寬廣但不浮華。有些人喜歡擺場面，啊，覺得這個是道，這個是上師，這個是大菩薩，顯得這個人莊嚴肅穆，場面很大。但是真正的真人，真正的道人，他沒有這些浮華的東西，但他又確實是"張乎其虛"--他的境界、他的胸懷、他的心地，都是無窮無盡的，既然是無窮無盡的"張乎其虛"，哪里去找得到"華"呢？華就僅僅是一種相嘛。

從另一個方面看呢，莊子又說"邴邴乎其似喜乎！崔乎其不得已乎"。

莊子說我們在與真人打交道的時候，覺得有一種暖氣，有一種喜氣洋洋的感覺。他好像在喜，其實他一點喜都沒有。因為"至人無情，至人無喜"嘛。他本身暢然和悅的這種氣質(zhì)，給人帶來的感覺就有點像是"喜"。我們有時候與那些陰風慘慘、一臉晦氣、麻煩多多的人打交道，自然就有一種不吉利的感覺。所以我經(jīng)常說，要與吉利的人打交道，要與祥和的人打交道，不要與兇惡的人打交道，不要與晦氣的人打交道。那么真人、至人，他們與人打交道，就能化人于無形。你坐在他旁邊哪怕不開腔，他那種氣息也能感化你，可以改變你。這就是不言之教。你在語言上去教化，已經(jīng)是落二落三了，落入了下乘。真正的上乘，你坐在那兒就有感覺，感覺得到那種化人之氣。不僅僅他自己暢然和悅，而且還能使周圍的人暢然和悅。

"崔乎其不得已乎"，這個崔，按我們現(xiàn)在的理解，應該給它加個單人旁，是催。這個就是因緣而后動，不是自己事先要去策劃，要去運作，要搞個什么東西。沒有那個必要。禪宗說"饑來吃飯困來眠"，就是莊子說的"崔乎其不得已乎"。

冬天到來了，我們自然就要加衣服，熱天來了，我們自然就要扇扇子。并不是說這些事情我都要事先去策劃一下的，它總是順著時節(jié)因緣，緩一步而行，決不是先行。其不得已，就好像是被迫這個樣子的。我們冷天加衣服，是被迫加衣服，因為天氣冷了；熱天搖扇子，是被迫搖扇子，因為天氣熱了；肚子餓了要吃飯，是不得已，餓了嘛；晚上要睡覺，也是不得已，腳下不想動了，眼睛不想睜了，腦袋也轉不動了，是該倒床睡覺了嘛……這些，就是"崔乎其不得已乎"，并不是硬撐著要干什么，也不是主動地要干什么。這個就是順應自然，他不玩什么所謂的先知先覺這些名堂。