其實(shí)，我們的精神本體本身就是無知的，并沒有什么具體的內(nèi)容。但是呢，它可以毫不間斷，生生不已。老子說"生而不有，為而不恃"，就是指我們的精神本體具有這樣一種生生不息、無為而無不為的功能。如果它中間有東西，有名堂了，它自己也就下降為知識(shí)，下降為經(jīng)驗(yàn)了。它就不再成其為道，失去了其為"道元"的這么一種資格了。

對于這一句"以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知"，我們要反反復(fù)復(fù)結(jié)合《中庸》里的話、《大學(xué)》里的話、《易經(jīng)》里的話，包括《道德經(jīng)》、禪宗里面的一些東西，來全面地推敲它。要真正用功地在這一句上去參、去悟！

我們學(xué)習(xí)莊子的東西，不能隨隨便便就按書上那個(gè)白話注解來理解，把這一句的意思囫圇吞棗地說成是天的本體。我們可以把這一句的意味，與《養(yǎng)生主》中"吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆矣；已而為知者，殆而已矣"這一段結(jié)合起來，好好掂量掂量，好好在心地上下功夫。

只有做到了"知天之所為"、"知人之所為"，我們才能正確地給自己的人生定位。我們的人生怎么定位？我們的認(rèn)識(shí)怎么定位？如果我們不明白"天之所為"，不明白"人之所為"，那么我們就活得稀里糊涂，活得很累，被人家耍猴似的朝三暮四戲弄一番，自己還不覺得！這是很狼狽、很可憐的。

你知道了"天之所為"，知道了"人之所為"，你才能做到莊子在《人間世》中所說的"知其無可奈何而安之若命"。只有這樣，你才有自己的落腳處。平時(shí)你給別人講要知其無可奈何，別人就會(huì)說，啥子是無可奈何？我雄赳赳、氣昂昂的，我能干得很，我哪兒來的無可奈何！但是，你如果能告訴他對"天之所為"的界定，就能把他搞定了。不是嗎？生、老、病、死，就是天之所為！你生下來，有沒有遺傳疾病，身體是好是壞，你是中國人還是外國人……這些，都是你還在媽媽的肚子里，就給你敲定了的！這就是天之所為，其奈何哉！你還有啥子辦法嗎？你還能改變它嗎？如果你還不服，還想蹦跳，那就叫做蝦跳不出塘，諒你咋跳，你也跳不出來！

所以，我們處事立身，關(guān)鍵是在認(rèn)識(shí)到"天之所為"的情況下，如何去盡我們的"人之所為"。所謂的盡人事而聽天命，就是這個(gè)意思。如果我們能做到、能做好，那就是天人合一的境界！但是，什么叫盡人事，大家也未必真搞得懂；什么叫順天命，大家也未必能真搞得懂！所以，我們在看到古人說這些話的時(shí)候，一定要反復(fù)品味，反復(fù)咀嚼。在講以后的篇章時(shí)，這些話我們還會(huì)經(jīng)常地回過來說，隨著文章的展開，后面的都還要回到這上面來。